第三集

   【问：有声时即有闻。】前面是说到眼睛，现在要说到耳根，有声时即有闻。有声音的时候，  我们就听到声音。

   【无声时还得闻否？】没有声音时，我们是不是还能闻呢？

   【答：亦闻。问：有声时从有闻。】确实有这种声音才听得到。

   【无声时云何得闻？答：今言闻者。不论有声无声。何以故？为闻性常故。】这个闻的能力，听闻的能力，这个性还是存在的。只要你没有分别心，以清净心去闻，就完全正确了，这就是我们本来的东西。所以我们若是听到好听的、赞叹的声音，我们也如如不动；听到难听的是非，我们也如如不动，就是这样。以闻性闻，外境就没有作用。世间如何来去、伤害、诽谤、赞叹，都没有作用，因为毕竟空故，一切缘起无自性，毕竟空故。所以说圣人没有烦恼，他确实没有烦恼，他只是怜愍众生的无知而已。众生一直造业，在圣人来说，只会怜愍他，你一直叫他停止，不要造业。1：39他还是一直造作，没办法，因为他的烦恼重，忍不住，他会牢骚、抱怨，他控制不住，不知足，所以他觉得自己很委屈。所以他的烦恼很重，一直爆发出来。圣人就不一样了，于毕竟空性当中，他无一切法。眼，眼睛看是用本性看，无分别、无执着；耳朵听，用本性听，他无分别、无执着，没有一法能障碍他。既然没有一法能障碍他，内心无烦恼，既然无烦恼，他又怎么会牢骚，他又怎么会抱怨呢？所以明心见性的人，他非常有慈悲心，他无时不在怜愍众生。不论众生如何伤害他，他都能宽恕众生。明心见性的人有一个优点，就是很有欢喜心，非常欢喜。因为世间的一切财物、外境、名利，都比不上一个大彻大悟，我们本来本性的东西，本性具足无量的慈悲心，无量的智慧，无量的财富，因为他有智慧，他非常的知足。知足就是世间最了不起的财富，明心见性的人得到了。而我们没有。眼睛用本性看，他怎么会有烦恼，他看什么都一样，耳朵用本性听，完全没有差别，再难听的声音都一样，所以说闻性常故。

   【有声时即闻。无声时亦闻。】有境界来，他也闻，无境界，他也闻。意思就是说，不会因为有境界、无境界的这种生灭法，来影响我们的闻性。

   【问：如是闻者是谁？】是什么人在听呢？

   【答：是自性闻。】我们的本性就有这种听闻的能力。

   【亦名知者闻。】把笔拿起来。【知】的旁边写：就是不迷，就是悟。亦名觉悟的人，这个觉悟的清净心在闻。这个【知】不是知道哦，这是悟道的人。他说，答：是自性闻，亦名知者闻。这个【知者】就是清清楚楚悟到的人在闻，我们每一个人都有，可是运用不出来。所以无可奈何时，只有念念念念观照，这也是不得已，只有这样子而已，不然也没办法。

   【问：此顿悟门以何为宗？以何为旨？以何为体？以何为用？】这是问顿悟法门的宗、旨、体、用。

   【答：无念为宗。】什么叫做无念为宗呢？

   【妄心不起为旨。以清净为体。以智为用。】把这个划起来，这就是最重要的地方，否则你很难了解顿悟法门的道理。以什么为宗？它的宗就是无念。无念为其宗，妄心不起，这就是它的旨。这个【旨】是要，最重要叫做旨。这个宗跟旨不太一样，【宗】就是说它所崇尚的一个目标是什么，顿悟法门就是要让你无念，这个为最重要的目标。什么叫：妄心不起为旨？这个旨就是它的最重要的、最重要的。所以【宗】是目标，妄心不起，是它的重要的地方，学习这个顿悟法门的旨是什么呢？就是不要让妄心起来。以清净心为体，以智慧为作用。清净心就是智慧，智慧当下就是清净心。

   【问：既言无念为宗。】也就是目标。

   【未审无念者无何念？】【未审】就是不了解，【审】就是明白，未审就是不明白，不明白无念是什么无念呢？是无什么念呢？你讲无念，那到底是无何念？你说无念，是无何念呢？无什么念呢？

   【答：无念者。无邪念。非无正念。】这一句很重要。我们一般说无念，以为是什么都没有，不对。因为本性自有念，但是要正念，所以我们说无念是无邪念。把笔拿起来，所谓邪念，凡是凡夫统统叫做邪，就算是善，这个邪，包括善念也是邪，凡是执的东西，统统叫做邪。今天你盖医院、布施、造桥铺路，在世间人来说，这叫做善心，若是在本性，这叫做邪。凡是不能究竟超越三界，不能解决生死的东西，都叫做邪，虽然在世间来说，你是做大善事，但是这只是人天福报而已。所以无邪念的意义是非常广泛，凡是不见性的，统统叫做邪念，包括善都是邪。非无正念，透过本性出来的就是正念，透过平等心、清净心、无所住心出来的称为正念。

   【云何为邪念？云何名正念？】下面就解释得理清楚了。

   【答：念有念无。即名邪念。】念这世间，以为是真实的，念无就是说什么都没有。执着有、执着无，这都称为邪念。

   【不念有无。即名正念。】注意听，不念有无，就是不落两边，底下统统一样。不落两边叫做正念。师父刚才就告诉诸位，正念就是透过本性，才能叫做正念。

   【念善念恶。名为邪念。】你看看。念善，这个【念】就是执着你在行善，也是一种障碍，念善、念恶也是邪念。可是这个世间人他就不了解了，念善不是很好嘛，世间人会疑惑：奇怪，佛教怎么会这么说？要是不懂佛法的人会有疑惑：奇怪，连念善也是邪？你说念恶是邪念，这是正确，念善也叫做邪念？佛教都乱写。他就是不了解。念善、念恶，这也是二元对立，二性法。二性，两种性质，善性、恶性对立，也是邪念。10：05

   【不念善恶名为正念。】破除了对立，又完成了圆融，就是叫做正念。

   【乃至苦乐生灭。】这都是对立的东西。苦对乐来说，乐对苦来说，生对灭来说，灭对生来说。【取舍】此是一对，【冤亲】此是一对，【憎爱】此亦是一对，【并名邪念】。不念苦乐、生灭取舍、怨亲憎爱（【不念苦乐等。】）

   【即名正念。问：云何是正念？答：正念者。唯念菩提。】菩提就是觉悟，秒秒觉悟，每一秒都与觉悟相应。唯念菩提，就是你第每一个念头起来，都是觉悟的念头，彻底的毕竟空，空性才能叫做觉悟。

   【问：菩提可得否？答：菩提不可得。问：既不可得。云何唯念菩提？】你为什么说只念菩提呢？

   【答：只如菩提。假立名字。】这也是假名施设，假设的名字，【实不可得】。实实在在不可得。

   【亦无前后得者。为不可得故。】菩提是不可得的。

   【即无有念。】下面划起来。

   【只个无念。是名真念。菩提无所念。无所念者。即一切处无心。是无所念。】划到这里。再念一遍。只个无念，就是这个【无念】，这两个字，这就是我们真正的念。菩提无所念，无所念者，就是一切处无心，即是无所念。

   【只如上说如许种无念者。】只如上说如许，有这么多种无念者。

   【皆是随事方便。】像刚才所说的，有这么多无念，都是随着事相而设，因为事相是对立的。

   【假立名字。皆同一体。无二无别。但知一切处无心。】你只要了解，于一切处无心，不要分别、执着、起心动念，

   【即是无念也。得无念时。自然解脱。】你得到无念，你自然就解脱。所以我告诉诸位，你什么时候能解脱呢？一切放下。所以第十五页第一行，你若是想更了解无念，你在旁边写四个字，你就开悟了：一切放下。就是这样，很简单就解决了，就能清清楚楚。无念，若是要具体去做，就是一切放下。换句话说，放不下的人，你就是在生死六道中继续轮回，念佛也不能得定，看也看不开，到处都有障碍，滞碍不通。大彻大悟的人，你就阻碍不了他，他一念回光返照就是本来面目，你再怎么糟蹋他，他也无所谓。

   【问：云何行佛行？答：不行一切行。即名佛行。】不行一切行，要注意哦。不行一切行，不是指很懒惰，整天坐着不做一切事情，叫做不行一切行，不是这个意思。意思是说，虽行一切，而不执着一切。这句话是这个意思。不行一切行就是说，虽行一切行，而不执着一切行。所以不行那个【行】就是不执着一切行。简单来说就是这样。不行一切行，把那个行改成不执，这个   【行】改成【执】，不执着一切行，即名佛行。

   【亦名正行。亦名圣行。如前所说。不行有无憎爱等是也。】大律卷，大律就是《摩诃僧只律》。

   【大律卷五菩萨品云：一切圣人。不行于众生行。众生不行如是圣行。】一切圣人，不【行】于众生行。把笔拿起来，把这个【行】的旁边用个括弧：就是不同。同，大同世界的【同】。众生不行。这个【不】底下加一个【能】，不能，那么意思就很清楚了。15：49一切圣人不同于众生行，就是跟众生所做的不一样，众生是到处对立、善恶、是非、有无，还有刚才我们所说的爱憎，有二性啊。圣人就不同了，圣人是同一体，无二无别，一切处无心，不一样。所以不行于众生行，就是不同于众生的造作。那么众生是不能行如是圣行，没有办法，也没有这个能力。所以，不能行如是圣行，这样就很清楚了。

   【问：云何是正见？】什么是正知正见呢？

   【答：见无所见。即名正见。问：云何名见无所见？答：见一切色时。】就是境界，见一切境界，【不起染着】。

   【不染着者。不起爱憎心。即名见无所见也。若得见无所见时。即名佛眼。】所以你不要听一些修行人在吹牛，说他看到鬼了啦，见到佛了啦，佛陀晚上都来为他说法，说他是童子、菩萨再来的，说他是摩诃迦叶，他是古佛再来的。若是开口闭口就说他是哪尊佛再来的，你看看这一句：见无一切见，无所得。所以若是一直称赞自己的人，你就要注意了，不论你是修密宗也好，不论你是修禅宗也好，不论你是修净土宗也好，你都要有禅的正见的功夫。正见，什么叫做正见？见一切色像时，都无所见的人，那么他就不会吹嘘了，不会自称有多么厉害，又是多么了不起，因为无所见嘛。而你既然一直称赞自己有多么了不起，就是有所见，那么离佛道就很远很远了。所以我们人若是有正知正见，你就算亲近任何人，要去参访哪一间道场，完全无碍。现代人在参访道场就不是这样参了。一车子的人老远跑来，然后吃一餐，吃完之后又急急忙忙的，好像在赶鸭子一样，来了之后又匆匆的离开，坐上游览车就开始睡觉。参访回来后问他：你今天有什么感想啊？文殊讲堂的菜真好吃。一般的参访都是这样。你自己想想看，你对本性的东西完全不了解，对教理不了解，想参访不要紧，可是你不受益啊。参访是为了印证我们的心，现在参访却变成比较，变成落入是非了，到处去参参参……参到最后，变成评论哪间道场的好坏，完全不论自己的好坏了。所以参访是有优点也有缺点，参访到善知识，一刹那之间即道，参访错误，就变成造业了。有时在参访的时候，他来到这间道场，刚好看到出家人的过失，他不知道这个出家人是示现的菩萨，就变成造业了。有一次，有一只狗一直要去舔广钦老和尚，老和尚坐着也懒得理会，他坐着时很少在动，那只狗一直走过来，一直想靠过来，老和尚于是一挥手作势要赶它，刚好被旁边一个小姐看到了，还跑来告诉我：老和尚真不慈悲，连一只狗也要赶。这实在是……连赶只狗也有事。连赶只狗也不行，因为那只狗一直要来舔他，老和尚就出声赶他，众生认为这样就不行了。众生认为高僧大德就是像后面这尊佛像，端坐着不动，闭着眼睛，任凭狗儿咬他、啃他都不要紧，口水流满整条裤管了，也不能赶他，也不能出任何声响，什么动作都不行，以为所有修行就是像这样，众生认为高僧大德就是要这样，连赶只狗也不行。众生的观念就是这样，对不对？所以说我们若是来参访、来参观时，有时候参访到正面的就没事，参访到负面的就吃力了，因为他看不清楚真相。下面，所以

   【更无别眼。若见一切色时起爱憎者。】爱与恨的心。

   【即名有所见。】你若是看到一切境界，你产生爱与恨的心，那么这就是有所见。

   【有所见者。即是众生眼。更无别眼。】你看，讲得非常清楚。你若是有所见，就是落入二元，爱性、恨性，二性当中，你二性不空，那么你有所见，这就是众生眼，更无别眼。

   【作众生眼乃至诸根亦复如是。问：即言以智为用者。】即言，就是我们所说的，以智慧为作用者。

   【云何为智？】所以【即言】在旁边写字：就是我们所说的，用智慧当作作用。那么什么是智慧呢？若是只说即言，我们有可能看不懂什么叫做即言，这句话如果翻译成白话，就是我们所说的以智慧为作用，那么什么是智慧呢？

   【答：知二性空。即是解脱。知二性不空。不得解脱。是名为智。】划起来。你学佛一定要了解重心点是什么东西，二性就是没有善性、恶性，没有爱跟恨性，没有大跟小、贫跟富，叫做二性空，二性就是对立性，即是解脱。若是了解二性，无善无恶、无正无邪，一切正邪、善恶都是空性，即是解脱，那么一切世间就无碍了。知二性不空，不得解脱，是名为智。

   【亦名了邪正。】了邪正就是彻底的了解，彻底的悟道，彻底的破除邪跟正的观念，亦名了邪正，就是破除一切的邪跟正，统统没有。

   【亦名识体用。】也可以说了解体与用的作用，也了解邪与正。破除了二性以后，什么邪念，什么是正念。这个邪跟正有两种讲法，一种是对立的，那么一种是把它安排在本性的正，而把一切的二性叫做邪。以世间人来讲，是邪念跟正念，以本性来讲，只要不是本性的统统叫做邪，所以亦名了邪正。也可以说落二性叫做邪，不落二性叫做正。亦名识体用，这个【识】不是意识，是彻底的了解体跟用的作用。

   【二性空即是体。知二性空既是解脱。更不生疑。即名为用。】更不生疑，不怀疑，这就是作用。

   【言二性空者。不生有无。不生善恶。不生爱憎。名二性空。】下面这一段刚好要讲到六波罗蜜，那又是另外一段，这个讲下去，又是另外一段，另外一段比较长，我们已经讲了一个半钟头，差不多一个钟头再四十分钟，稍微可以休息一下了，所以没有什么问题，也不必太快，不然本来就听不懂了，要是讲得很快，就更是一头雾水了。

   【问：此门从何而入。】也就是顿悟入道要门这一门，应该从何处进入呢？

   【答：从檀波罗蜜入。】【檀】就是布施，布施波罗蜜入。也就是说，你若是要修顿悟法门，要从布施波罗蜜入。

   【问：佛说六波罗蜜是菩萨行。何故独说檀波罗蜜。】

   【何故】就是为什么，为什么你独说，独独提倡布施波罗蜜呢？佛所说的是六波罗蜜，你为什么只说布施波罗蜜呢？

   【云何具足而得入也？】为何说即能具足而入门呢？答：不了解佛法的人，或是愚痴、迷惑的人（【答：迷人不解五度皆因檀度生。】）五度就是后面的持戒、忍辱、精进、禅定、般若，后面的五度，就是除了布施以外的五度，其他都是因为第一布施度而产生。这个【度】就是横越生死的意思，超载烦恼的生死河，叫做度。这句话是什么意思呢？愚痴的人不了解，六度的后五度，都是因为布施这一度而产生，你只要，【但】就是你只要，你只要修布施波罗蜜这一度（【但修檀度。】）

   【即六度悉皆具足。】也就是六度只要修一度，你就能六度具足。

   【问：何因缘故名为檀度？】什么东西叫做布施之度呢？檀度就是布施。

   【答：檀者。名为布施。】檀者，名叫做布施。

   【问：布施何物？】我们应该布施什么东西呢？

   【答：布施却二性。】却，却就是除、放下、放弃。这个【却】有几种意思，就是除掉、破除。两种二性就是二元对立，叫做二性。【却】就是放下，布施、放下，能够放下二元的对立，能够破除二性、两种性，这世间都是对立的东西。二性就是凡是世间的对立，统统叫做二性。

   【问：云何是二性？】我们布施，就是布施内心的烦恼，放下我们内心善与恶的观念（【答：布施却善恶性。】）。有人说，布施是放下恶的观念，这是正确，云何连善的念头也要放下呢？法师，一般都说要提起善的念头，要断恶修善，怎么现在说连善的念头也要放下呢？你若是执着我们在行善，这也是生死法。执着我们在布施，那么有一天，人家若是对我们稍微没有礼貌时，你就会认为：我有布施啊，我来这个道场布施，师父都没有招待我。还有一种希望回馈的心，这样还是一种执着。所以说我们施舍、行布施，不能有施舍的观念，这才是真正清净的三轮体空的布施。因此我们布施是要布施什么呢？不是说只有布施外在的金钱，布施简单来说，就是全盘放下你内心的烦恼，真正的布施，这句话的意思就是说，真正的布施，就是布施、放下你内心全部的一切烦恼，才是叫做真布施之人，善恶放下。

   【布施却有无性。】【有】就是我们对世间一切虚妄的执着。无呢？就是一切未现前的事物，这个无不是空。譬如说我没有车，我自己觉得很有自卑感，这就是无的观念。别人很有钱，可是我很贫穷，这就是无的观念。我有钱，这就是有的观念，所以无不是空的观念，不是这个意思。所以说布施是连世间的有相、无相都要放下。再来。

   【爱憎性。】【爱】就是我们执着四周围的事物，名啊、利啊、色啊、朋友、兄弟姊妹、夫妻，这, 个爱，爱的底下一定是多一个【情】字，情的底下一定加一个【执】，情执。所以对这个爱，我们都不善于控制变成升华，如果我们的爱变成对方的负担，那么这个就变成一种不善于运用这个爱的人。夫妻互相关心，若是关心到让对方受不了，那么你的慈悲、爱心，就不能达到我们的目的。所以爱他，真正的爱，就是要无相的慈悲，才是真正的爱。憎就是恨，因爱生恨者比比皆是，这个世间一定脱离不了这两个字，不是爱就是恨。你注意听这个世间的歌曲，差不多都是讲爱与恨，自古至今所形容的，都差不多是这两个字居多。因此要放下爱，放下憎，也就是恨，憎就是恨的意思。再来，放下

   【空不空性。】现在有些人有在修行了，对空性比较了解了，他认为：我在修空性的思想、无相的思想。连这个空也不可以有，修空性的人，当下放下就是，不能说：我现在在放下。那么那个空的念头，也是变成【有】的执着。不空性就是指妙有，我们现在在修行的当下，认为：我有妙有。执着这个境界，也是阻碍，那么也变成了一种对立的。【定】也不能执着。【不定性】也不能执着。认为我在修定，动一个念头，认为我有定，就变成停顿在那里。动一个念头：我不定。那么修行永远不能成功。放下

   【净不净性。】净与不净之性，这也是对立的东西。十八页

   【一切悉皆施却。】一切都要放下，所以在这个地方要讲施的话，要讲一切统统放下。所以布施就是放下的意思，布施就是放下的意思。一句佛法，就能够让我们很轻松。

   【即得二性空。】就是没有这个二元的对立，二性空。

   【若得二性空时。】就是说达到，二元对立都完成了空性，放下对立性的东西。

   【亦不得作二性空想。】也不能认为：我已经完成放下的念头。这样又是执着。

   【亦不得作念有施想。】也不能作我有在布施的思想，就是认为：我有在放下。

   【即是真行檀波罗蜜。名万缘俱绝。】缘就是条件所生，叫做缘。一切天地万物，都是缘生缘灭所造成的。那么到了此时，既然完全放下善恶、憎爱、空不空、定不定、净不净，那么万缘就没有作用了。

   【万缘俱绝者。】俱绝，全部都是空，放下了。

   【即一切法性空是也。】一切法的本性，本来就是缘起性空也。

   【法性空者。即一切处无心也。】一切处无心，就是无凡夫执着的心，不是无圣人之心，要听清楚。圣人就是有清净心、菩提心、慈悲心，所以这很容易让人误会，说：一切处无心，那岂不是跟死人一样，跟石头、草木一样了？38：17不是。一切处无心，就是无凡夫执着之心，但是有圣人清净觉悟之心，因为我们的本性本来就是有念。有什么念呢？有清净心之念，虽是清净心，也是无念。所以

  【若得一切处无心时。即无有一相可得。】那么就很清凉了。修行若是光修无有一相可得，那就很轻松了。我也常常告诉诸位，我们修净土的人，对禅宗的佛的心地功夫若是不懂，我也常常告诉诸位，我就要看看你有多么会修行？就算让你搞三十年，搞六十年，也无法成就。所以禅宗说了一句话很有道理，禅宗说了一句话：有人修无量阿僧祗劫，到今天还不能成道，何以故？他着相而修故，于尘沙劫，不能归成正果。就是说你若是修执着行，你经过无量阿僧祗劫，你还在六道轮回，因为这不是成佛的因啊。若修无相法，于一念觉观，即成正觉。若修无相法，你若是修一切都是空性的东西，缘起无所着，统统放得下，包括我们的生命都可以牺牲，于一念觉观，即成正觉，一刹那之间，马上成就正等正觉，你就是佛。会修的人就在一念之间，不会修的人就要历经无量劫。我们现在在讲经都是讲什么呢？讲净土，讲念佛法门，这是对，认真用功是对，可是有些人还是没办法，照样生气，还是放不下。因此对于无相修行，你若是不能彻彻底底的去做，别说是三十年了，就算三百年、三百万劫，你照常不能成佛，因为那不是成佛的因。成佛的因一定要无相。无相，简单用一句话来说，就是什么呢？就是人人都好，不会有妨碍，不曾伤害别人，处处宽恕别人，任何事情都无所谓，对别人的缺点睁一只眼、闭一只眼，是非听而不闻，都无所谓，都不会有妨碍，也就是无关紧要。禅宗有一种修行法：即今把它当作死尸看。现在就把它当作尸体看待。所以禅宗有一个参禅的话题。参，拖着死尸的是谁？拖这个死尸的人是谁？拖，就是整天拖这个尸体，是什么人在拖这个尸体呢？因为到最后也要死啊，我们这个身体就是尸体。所以禅宗教你，你想了解你本来的面目，你就要参，参拖着死尸的人是谁？实在是没有这个人。缘生缘灭，细胞天天在变化。所以经上说：不历僧祗获法身。不历僧祗，不必经过三大阿僧祗劫，于一念觉观就是佛。成道，大彻大悟的人，他的生活就是什么呢？事相当下就是放下，他不必离开事相。本性的东西不隔一张纸，不隔毫端，连零点一的隔阂都没有，那就称为一合相，一合相就是理事圆融，一切事相如何变化，他内在的智慧无量，圆融无碍，怎么样都不要紧，它是圆的东西。无相也不能说是圆，那只是一种形容。他的心如虚空，不论外境如何变化，千变万化的人生中，他完全不会变化，都同样是如此。你想想看，当下就是不生不灭的涅槃，当下就是我们不生不灭的涅槃，所以当相即道，色相当下就是我们的佛性，清清楚楚，现在就清清楚楚，现在在说法的这个就是。吃饭时，你若是在吃饭，那个正在吃饭的就是，就是你本来的面目。所以禅宗说，我们人吃饭时不好好吃饭，睡觉时不好好睡觉，何以故？都在打妄想，打妄想。若得一切处无心时，即无有一相可得。你看，所有的痛苦都是因为有相。我们所有的痛苦，都是【有】的观念令我们痛苦，我有钱、我有名、我有成就、我很了不起，都是【有】的东西。这种东西就很厉害了，会障碍你。

   【何以故？为自性空故。】我们现在了解无相可得，为什么？为自性故。为什么？缘起自性本空，因为它是条件所组成，条件所组成的法就是无自性，无自性就是【无一相可得。无一相可得者。即是实相。】所以这一句要划起来。所以【实相者。即是如来妙色身相也。】所以你们常常要请师父开示，祖师已经对你说得很清楚了，如何一针见血，马上明心见性，即见佛道，已经写得清清楚楚了，为什么你们还不能了解，何劳我老人家重复的宣说呢？你说修行很难，我告诉你，修行很简单，很简单，完全不费吹灰之力，马上证果，马上就得以归成正果，不用吹灰之力，马上就让我们得到如来的本来面目。你不相信的话，你下次试试看，你若是无法达到无相，你先沉默，你看到任何千变万化的事情，你先冷静，你现在先学师父的这个方法。我告诉你，你现在很不满，非常生气，你就是留到明天再说。好，我学师父，我无法达到无相，我现在很生气，但是我等到明天再说，明天一觉醒来，气就消了，这样再来讨论，就能解决事情。你无法达到无相，但是你沉默，你先学：先睡一觉，明天我再来跟你讨论。这样火气就不会那么大啦，要慢慢的学。不过有些人业障重就没办法，始终就是有障碍，怎么解也解不开，他道理都知道，全都知道。师父，录音带我也有在听，我买了好几万，都有在听啊，道理都知道，当下就是，可是当下就是生气啊。没办法，突破不了，就是在那里钻牛角尖，那种情形就是习气。我们无始劫以来，那种叛逆、那种我相，现在了解空相的道理了，很想突破，却突破不了，一直挣扎，这就是习气。习气就是顺从我相，因为有我相，从前一直照顾这个我，反对我们的人，我们就认为他是敌人。所以因为我相、我执，他无量劫以来都是这样，一下子要叫他无相，他忍受不了，他就会挣扎，习气太重了，习气太重就先学沉默。若是沉默还是无法降伏，内心蠢蠢欲动，一直想爆发出来，沉默还是无法降伏时，还有一个办法，这是唯一的办法。像我一开始修行的时候，因为我脾气很差，哪有像现在这样，个性这么好，我现在的脾气算是不错了，我从前是怎么修的呢？我从前因为无法控制自己，脾气很差，没办法，我是凡夫俗子，前世没有修行，今生又没有修行，所以我有一个很好的办法。我若是看到这个人就很气，我就向后转，不看他、不问他、不管他死，你怎么烂都没有关系，我就是不闻不问，总是不要正面起冲突。就是这三种办法。第一、为了照顾自己清净的念头，最好是别遇到冤亲债主，若是实在忍耐不了，就离得远一点，不要看他，不要拿放大镜看他。第二就是沉默，尽量不要伤害到他。修到现在，我已经了解当下都是空性的东西。从前会一直生气，气一个月，都不跟对方说话，我也是很有个性的人哦，不愿意跟对方说话，然后就烦恼一星期。现在就不需要了，不用气上一星期了，现在是大声嚷嚷生个气，等一下过了三分钟之后，就没有什么事了，知道这都是虚妄的东西，都是习气、习气，惭愧、惭愧，去拜八十八佛，把功德回向给你。还是会生气，没办法，对啊，没办法，但是烦恼的时间一直缩短，我们自己就知道我们的心境是什么。这个方法非常好。所以实相者，就是如来妙色身相。

   【金刚经云：离一切诸相。则名诸佛。】拜托你这一句划两条红线，三条红线，所有三藏十二部经典就是说这八个字：离一切诸相，即名诸佛。你若是问：佛陀的境界是什么？佛陀就是能够离相，离开相的执着。现前所见的一切相，六根、六尘、六识，他知道这都是虚妄的东西。离一切诸相，即名诸佛。

   【问：佛说六波罗蜜。今云何说一即能具足？】49：49佛所说的是六波罗蜜啊。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

   【愿说一具六法之因。答：思益经云：纲明尊谓梵天言：若菩萨舍一切烦恼。名檀波罗蜜。即是布施。】注意听哦。所以我们人在布施、放生，都是放外在之物，我们人在放生都是这样，收钱、收钱，然后买些动物放生，但是烦恼还在啊。放生真正的定义是什么呢？将内心的烦恼完全放下。我们内心的烦恼若是没有放下，就没有真实的生命。从前有一位八十四岁的老阿公，因为他八十岁才开始学佛，边走路时还咳嗽。人家问他：阿公你今年几岁呀？我今年四岁。哎哟，须发斑白的人，怎么说今年才四岁呢？他说：不是，因为八十岁以前，我没有听过佛法，没有真正的生命。我现在听到佛法了，我才知道我白费了八十年，我现在才四岁。为什么才四岁呢？学佛四年，所以才四岁。没有学佛，就不了解真实的生命。你的烦恼不除，你做外在的放生，也是有功德，但是不够大。放掉，放掉。我们人这个布施，若是由外面来说，悭贪是自古以来就存在的，就是这个【贪】字，让我们产生很大的困扰。过去有一个村庄，有一个员外家里很有钱，学问也很不错，但是全县的人都知道，都知道他很吝啬，而且又常常欺负老百姓。也相当有学问，学问还算不错，52：34但是布施之道做得很差，他常常偷抓人家的鸡，常常偷人家的东西。因为他很有势力，别人都拿他没办法，对他莫可奈何，他老是喜欢考别人，表示自己很有学问，譬如他常说：来，我问你，上面一个石头，下面是水，这个字要怎么读？上面是石头，下面是水？不会读。他就往人家的头上一敲：怎么不会读？这个字就叫做咚，石头丢进水中就会咚一声。哦，原来是这样啊。这都是他自己发明的，自作聪明。然后又发明了另一个字，也是他自己发明的，他又写了一个石字，右边一个犬。他又问：左边一个石头，旁边一个犬字，这个字要怎么读？人家说：这个字我也不会念，中国字也没有这个字啊。他说：这个字叫做吠，狗若是被石头丢中就会吠。然后他就觉得洋洋得意。这个消息就一直传，传到县府，这个县老爷也是很有学问的人，县老爷知道他欺压、鱼肉乡民。县老爷就是相当于现在的县长，然后就换县老爷出面了，这件事情也闹得很大，闹到县老爷那里去了，县老爷说：让我亲自出马。于是就专程去找他了，来到村庄要找这个员外。他虽然有钱，但是大家都讨厌他，又很吝啬，偷人家的钱，偷人家的鸡，全村的人都拿他没办法，你没证据也无法办他，但是大家都知道是他偷的。县老爷去到他家时，他听到县老爷来了，就从里面急忙的出来，就开始迎接县老爷了。县老爷知道他很有学问，县老爷就问他：我请问你，上面一个石头，下面写一个水，这个字要怎么读？他听了很高兴，这就是我常常考别人的嘛，这个字就读作咚嘛。他就告诉县老爷：这个字就读作咚嘛。县老爷说：对，对。县老爷又问他：左边一个石头，右边一个犬，这个字该怎么读呢？他听了更高兴，他说：这个字就读作吠。县老爷点点头，确定他认识这两个字了。第三个字就换县老爷考他了：若是上面一个竹，下面一块肉，这个字要怎么读？结果他答不出来，县老爷马上下令：来人啊，押起来，打他四十个大板。打完之后皮开肉绽，痛得他凄惨哀号。这就是打他偷东西、欺压、欺负百姓的罪，狠狠的打了他一顿。县老爷问他：你会不会读，这个字该怎么读？他说：我确实不会读，县老爷，这个字该怎么读？县老爷说：你不是很有学问吗？员外说：请你教教我。县老爷说：这个字叫做杖。杖你四十大板的【杖】，看你以后还敢不敢嚣张。所以县府比他更厉害，发明一个字，让他摸不着头绪，先打他一顿，才告诉他那个字叫做【杖】。所以以后你们就知道了。所以说我们人这个施舍，我们无始劫以来的贪，若是不好好的修，想施舍就没办法。所以檀波罗蜜，这就是布施。下面说

【于诸法无所起，名尸波罗蜜。】于诸法无所起，无所起心动念，对一切境界，完全不起心、不动念，名尸波罗蜜，

   【即是持戒。于诸法无所念。名羼提波罗蜜。】对一切法无所念，这个【念】就是无所执着，也可以说是无所违背，名叫做羼提，

   【即是忍辱。】我们的忍辱，都是一直起心动念的忍，结果恨就愈来愈深、愈来愈重。于诸法无所念，对于所发生的事情完全不怨叹，完全与空性相应，这样才叫做真正的忍辱。我们若是有念，有一个忍辱的念头，那么我们还不是真正的忍辱，我们还认为：我在忍辱。那么还不能达到忍辱的波罗蜜。

   【于诸法离相。名毗离耶波罗蜜。即是精进。】于诸法离相，于一切法都离相。离一切相，这才是真正在精进。因此我也告诉诸位，我们知道要念《弥陀经》、《地藏经》、《金刚经》、《药师经》，我们知道要诵经，名叫做精进，不过我们这个【着】没有没有放下，不是真精进之人，不是真正在精进的人。真正在精进的人，他处理事情全都无所谓，什么都好，很好商量，样样都没关系，愈好商量的人，那就是真正在精进，愈难商量的人，那就不是真正在精进，还是有障碍，还是滞碍不通。内心无一切相，样样都很好说话。于诸法离相，名毗离耶波罗蜜，即是精进。

   【于诸法无所住。名禅波罗蜜。即是禅定。于诸法无戏论。名般若波罗蜜。】注意哦，在这里要很注意。这个【戏论】不是讲笑话那种戏论，也不是说开玩笑叫做戏论，这个不是这个意思，这不是这样。凡是不与般若实相、中道、第一义谛相应的法，统统叫做戏论，这要很注意。于诸法无戏论，就是说凡是一切法，不与般若实相、中道、第一义谛相应，统统叫做戏论。因为没有意义，不能成就佛道，究竟解脱，这都叫做戏论。不是指平常开开玩笑，讲讲笑话，那个不是叫做戏论，不是这样。无意义的语言，不能成就佛道的，叫做戏论。二十页，名般若波罗蜜，

   【即是智慧。是名六法。今更名六法不异。】现在改成六法，六种法没有什么不同。把笔拿起来。【一舍。】在旁边写个：布施。【舍】就是布施。【二无起。】就是不起念头，就是持戒。你不起念头就是持戒。【三无念。】无念就是忍辱。第一、舍。我们所说的布施，六度的第一度。第二、无起。就是持戒。不起心、不动念，这才是真正持戒之人。所以我们若是能够不起心、不动念，这就是真正在修行。因此我们要常常说我们没有修行，我们没有什么了不起的，很平凡。不过有时候我们谦虚，也要遇到契合的人才能了解，要是遇到对方也是无明很重的，那还是无法接受。有一次有人去跟美国老大说我很凶，又是如何如何差劲，我就去跟他见面。我第一句话就告诉他，我是没有叫他美国老大啦。我告诉他，我虽然没有修行，我本来想告诉他，我虽然没有修行，但是也没这么差劲，不会做得这么糟。我才开始讲第一句话而已哦，我跟他说：我虽然没有修行……他一句话就打断你：没有人说你有修行。竟然有老法师说话是这样子的口气，一句话就打断你：没有人说你有修行。是啊，我是说我没有修行没有错啊。他一句话就打断你：没有人说你有修行！所以我内心顿时很震撼：八十几岁的老法师，烦恼还是这么重，你也应该先听人家把话说完，看人家在说什么东西，要说些什么事情。我倒是认为世间都是一种宣传，书上把他形容得是多么不可思议，他出生时有什么光，像我跟他见过面的人，只要一次我就晓得了，有没有境界，一看就晓得了。若是一个很有修行的人，就像我们所说的，一切法都是不可得的东西，如如不动，你就会大慈大悲，你的心地所散发出来的，没有对立的东西，那么众生就会很尊重我们。所以标榜持戒，还要有心地功夫，你持戒，若是没有心地功夫，你还是一种执着，他这种执着很严重。因为他日中一食，若是徒弟胃不好，不持午，就骂人家破戒。有一次，某一间道场落成，美国某一间道场落成，那一天有很多众生都去观礼，有很多众生去，去到那里以后，他也没有准备东西给人家吃，人又很多，因为落成时很多人都去观礼，美国的道场又是地广人稀，位于空旷之处，在这种空旷之处，你没有准备斋饭给人家吃，外面也买不到东西，因为过了中午一、两点，大家的肚子都很饿了，他待在里面也不出来。有人就去问他：师父师父，大家都在问，怎么没有准备吃的？他是饿鬼啊，他是饿鬼，是为法而来的，还是为食而来的？意思就是说，你是为法而来，还是为吃饭而来的。然后就开始骂人了。你冷静的想想看，凡夫俗子，不是圣人，佛法是不离世间法的，你一下子就要叫他为法而来、无相，这个世间人怎么有办法呢？美国的道场位于空旷之处，是没办法买到东西的，那根本是找不到地方可以吃饭的。所以这个是一个很不可思议的事情。我是认为世间都是靠一种宣传，要是看书上对他描述的，那就不得了了，简直跟佛一样了，他现在培养徒弟到了什么程度呢？培养到他的徒弟若是讲到他师父，就是只有他师父对而已。我很不希望讲堂的这些在家菩萨，或是这些出家人，不论佛教哪一位法师，有没有用，会不会弘法，我们都要平等尊重他三分，不能说：我师父最有修行，我师父最会讲经。这种话不能说，没有人教你这种说法，再没有用的出家人，他还是有一个长处，至少他剃度出家了。我不希望你因为崇拜慧律法师，到处树立敌人。这个不是我所希望的，对不对？没有人教你这样做啊。但是他就不同了，他的徒弟一开口，就只有他师父是对的而已。所以说你若是想亲近出家人的话，亲近的师父都是对立性的观念，那就不得了了，到处树立敌人。他夸下海口：我要铲除台湾省两个败类，一个是星云，一个慧律。你想想看，我们两个是败类啦，那还得了，这怎么得了呢？所以这就是说明，在座诸位，佛教若是这样搞下去，一定会很凄惨，绝对会完蛋，渐渐就衰微了。我也常常说，信徒在护持他，护持得好像有点发狂一样，发狂了，他师父讲的永远对，别人讲的都不对。你应该看他有没有依法，对不对？他如不如法？只要你依法来说，这样才对。每一个法师只要他依法嘛。所以说：依法不依人嘛。你师父有修行，那我们很赞叹，但是不能说你师父讲的才对，别的法师讲的都不对，那么佛教成何体统，这样怎么行呢？所以我告诉诸位，无起，持戒是不能看表面的，你不要看他日中一食，就以为他是大修行人，那要是蛇过冬眠时，一次要四个月，一百二十天都不吃饭，你能比得上他吗？蛇可以一百二十天不进食。持戒这个无起，我们内心里面无是无非、无善无恶，这才是一个真正持戒之人。你光是一直看这个表面上，那个不准。你也不要看他那个宣传怎么样，靠他那个噱头，他是怎么样，他一出生就佛光普照，人就是很奇怪，一定要把他形容得叱咤风云，不可一世。要是我，我就不会这样，我问师妈：我出生的时候，你有没有看到什么光？怎么会没有光，七点多时生产，太阳都出来了怎么会没有光？对啦，这样也是很光明啦，太阳都出来了嘛。我很不不希望，我这个人很讨厌讲那个什么神通啦，讲那个什么很感应啦，很讨厌人家讲那种他出生时有多伟大的瑞相，讲得天花乱坠。我觉得我们亲近这些高僧大德，李炳南老居士、广化法师、忏公、或是广钦老和尚，也不曾看到他们在讲神通，或是讲一些杂七杂八的事，他也是吃三餐，跟平常人一样，完全一样，让你看起来完全一样，他们也没有在标榜什么什么，完全没有，对不对？持戒，现在就是因为讲到持戒，内心无相是名真持戒人，大慈大悲。连慈悲都做不到，还讲持戒？笑死人了。第三、无念，无念就是忍辱。我们要忍耐，这是世间人所说的，其实用忍辱这个名词，可以说是无忍可忍，因为无念，不起心动念。【四离相。】这才是真正的精进。那么简单来说，你今天一切的用功、念佛，你都要离相，离世间的虚妄之相。