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浅解《金刚般若波罗蜜经》——认识金刚佛性,是成佛的根本

发布人:admin 发布日期:2014/5/18 16:10:21 浏览次数:838

《金刚般若波罗蜜经》是一部非常重要的经典,为什么说它重要呢?第一破相,第二见性。从六祖惠能大师开始,在中国佛教界,判断一个人是否明心见性,就用这部经典作为印证。我们学习这部经典,首先是加深对金刚佛性的认识,但更重要的,是要学会使用。时时处处不离开这个,正确运用才叫“一念觉悟一念佛,念念觉悟往生极乐净土”,否则就是纸上谈兵,永远达不到佛菩萨的境界。

佛性是我们觉悟成佛的根本资粮,除了这个资粮,没单有一个资粮。我们大家都知道,信愿行是学佛的三资粮。但如果你不知道信愿行指的就是我们的金刚佛性,而只知道“信愿行”三个字,那个叫名相。是佛在这部经典里面扫出去的东西。

首先解释一下经题,所有经典的经题,都是佛要阐述的核心内容。先说“金刚”,这两个字它背后的真实义是什么?大家都听过一个成语叫做“金刚不坏”,这个“金刚不坏”与我们在座的每一个人都有关系。世尊用“金刚”来表示我们每一个人的佛性,它还有很多名字,叫金刚、佛性、如来、自性、涅槃妙心、正法眼藏、真心性净明体……这就是我们的本来面貌。我们每个人的本来面貌都是一样的,它没有生也没有死,不增不减,不垢不净,这就是我们的佛性,也叫真我。人人具足,虽然看不见摸不着,但它是我们真正的主人。世界上所有的人事物都是由因缘和合组成的假象,都不能称为真。而佛性,是唯一真实的。

修行人常说“明心见性”,心会因时因地生灭,但是这个佛性是不生不灭的。用语言文字无法描述金刚佛性是什么样,但是我们可以通过语言、眼神、肢体动作来理解佛性的真实存在。它不用修,是本然具足的,只是你不认识,也就更不会去使用。我们学佛,就是要认识它,利用它,驾驭它。强用语言来描述,它就是慈悲的、平等的、光明的、利他的、无我的,也叫真心、佛心。一切时一切处,都用着这样的心去对待一切人事物,就叫“是心作佛”。我们学佛如果用这个真心,没有一个学不成的。但是现在之所以叫“末法时期”,就是大多数学佛人不是用这个心在学。而是用一种有求的心,都想速成——磕多少头、念多少声佛号、做多少次放生,然后就以为自己成了。如此这般,用的都是妄心。

我们的佛性之所以叫“金刚”,就是因为它不坏。没有一个和它相对立的,能把金刚佛性破坏的。它可以降除一切烦恼。所以这个“金刚”的寓意,是比喻我们人人都具有的真心,就叫“金刚”。学佛如果不认识它,学一万年都没用。

“般若”是梵文,当汉语中的“智慧”讲。金刚不坏的智慧,也就是释迦佛祖在菩提树下证悟宇宙人生真相的时候说的一句话:“一切众生皆具如来智慧德相”。我们每个人都有和佛陀一样的智慧!智慧不用到外面去学,人人都有。别说我们人类了,就是那些小鸟、蚂蚁,它也一样有,就是不会用。

觉悟的人明白,智慧不从外得。烧香磕头、念经、诵佛号、放生所有这些有形有相的事情,如果不用金刚心去做,都叫魔业。魔,当“迷”讲,就是你做了那些事以后,让你更加地迷惑。为什么更加迷惑呢?比如一个人原来不孝顺父母,现在感召了一个不孝顺的孩子。但是他想改变现状,不从自己开始改。而是认为念《地藏经》回向给这孩子,这孩子就能好了。或者想再找一个高僧大德,摸摸这孩子的头顶,这孩子就能改好了。所以很多人越学越迷惑,他就会想:我放生了、念经了,也回向这孩子了,他怎么还不改啊?这个人是不是比原来的迷惑更重了?所以不知道自己有金刚佛性,不会用这个心去降服自己。外面所做的这些事,都是魔业,都是没有智慧的愚痴业。

凡夫是以利己为出发点,一门心思就是为了自己好,最后也不会占到便宜。凡夫不通达智慧的方法,通达计较、报复的方法,而且还无师自通,心领神会,运用自如。但凡夫都是被烦恼业力缠身的,没有片刻的欢乐。以自私自利为出发点,最后收获的全是痛苦。还把自己送到三恶道去报到了。这是凡夫没有自觉性,提升不了自觉的境界。他不知道自己有金刚佛性,有和佛菩萨一模一样的智慧德能。不认识,所以也不会去用。佛菩萨就是不想自私,以利人为出发点,就想对别人好,但是亏不了。因为它获得了无量无边的智慧,有智慧的人不会穷,不会烦恼,不会缺衣少食。所以凡夫的世智辨聪是苦,不是真智慧。而佛菩萨的般若,是契合佛性所产生出来的正确认识问题和解决问题的能力。

“波罗蜜”也是梵语,翻译成汉语就是“到彼岸”。比如有这样一件事,别人欺负我了,我生了三天气。没人给我判刑,我就给自己判刑三天,毒害自己的身心。那你如果转个念:我有金刚佛性,他也有金刚佛性。只见金刚佛性,不见人我是非。是不是就到“彼岸”了?!如果你继续跟对方闹矛盾,在这个过程中不管你生了什么样的心,动了什么样的念,将来都会遭报——起善心得善报,起恶心就得恶报。如果你透过这些现象,不看这些表面,而是看我们人人都具足的金刚佛性。那你就不会跟他计较,你也不会埋怨他,更不会打起来。这个时候,你就自己把自己度到了彼岸。当你真上岸的时候,再看众生,是“可怜悯者”。他们没有福报听闻佛理,我们明白了道理,所以我们还会不会去和别人计较?不会了。你如果真不跟别人计较了,不伤害别人,自己也不会受到伤害。能从这件事上过去,说明你就到彼岸了。所以能从此岸到彼岸,这个过程就叫“波罗蜜”。

学佛人要得到的究竟是什么?就是金刚般若波罗蜜,这个智慧是本自具足的。只要用这颗涅槃妙心,为了众生去用,就有了智慧,就能正确地认识问题、解决问题,永远不会有烦恼和痛苦。但是如果你的心有所住,老是着相,喜欢分别计较,你就永远也学不会。

 


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