三、无所求行

原文：无所求行者：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。

（1）有求皆苦，菩萨摩诃萨实无所得。

   面对人生在世不称意，有人选择“明朝散发弄扁舟”的逃避；有人选择发泄报复；只有智者心量广大而能从容面对。世界上的事，都是一对一对的，有苦就有乐；有难就有易；有得必有失；有所谓的不称意，就有所谓的称意……如影随形，不可分割。可叹没有多少人明白这个规律，于是就会拼命攀缘所谓的好、所谓的乐、所谓的得、所谓得名、所谓得利，根本看不到这些假相背后的陷阱和灾难，从而失去对一切人事物正确的认识和处理。等到了事物发展到一定程度，必然会从同一事物内部分裂、变化时，往往措手不及，根本无力面对了。

   无所求的境界，已经超越了深信因果的境界，已经超越了认识缘起无尽的境界。凡夫很难认识和解悟无所求的境界，也只有菩萨摩诃萨，才能闻法正受，随顺不逆。

（2）本不可得，故无所求。

   还有一层深意：就是“无求真为道行”的真实义明白了，就能恢复本来清净的一心。正所谓一心者，如来藏。一心就是清净心，说白了清净心就是不分别，就是无所求心，因为本来就什么都没有，本来就什么也得不到。保持万物为一体的一心，清清楚楚、干干净净，当下悟入实相。凡夫总想着有所得，心就清净不了。凡夫总想着为自己求，就离不开你、我、他的分别，纵然广学多闻，增益的还是自我形象；纵然烧香磕头、念佛诵经、布施、供养，增益的还是妄心魔性。

   学佛人当以“无所求”来检视自己的修行路！真伪立判，正邪即明。

四、称法行

原文： 称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。

（1）忘失本心，以有求之心在相上做善，难逃恶果。

   自性本来清净，万物为一体的一心，究其本质而言，即是本源清净佛。以此清净心在与一切人事物接触中，照见五蕴皆空，不为假相迷惑，即是法身应世。千万不要忘了：十方三世诸佛菩萨共一法身。菩萨回入尘劳，明白此法身至理，取之不尽用之不竭，无贪无悭，法体相用，流露出来的都是净化人心的甘露，本无法可说，因无所得故。

   凡夫入道多是相体法用，就是外表装出来个觉悟的假相，口善心恶，心口不一。很多人为了表法而表法，为了给别人树立所谓修行人的形象而去粉饰仁义道德的假面具。这些人不懂得无所求、无所得的真实义。时时刻刻放不下对自我的迷恋。虽然说得三言两语的佛教名词，其实不过是掩饰自心的黑暗与丑恶；做上三件五件善事，其实不过是覆藏自己不敢面对、不愿面对的心灵垃圾。

（2）诸相不空，妄称修行。

   再有就是凡夫心根本理解不了三轮体空的境界。所以妄称修行，人不空、我不空、寿不空、众生不空、法不空、心不空，处处执着。这样的修行，不是为了恢复本性，不是为了祛除污垢，而是活一个更加虚伪的小假人。

（3）不契会本然真心，纯属盲修瞎练。

    要彻底理解称法而行的真实义，必须明白“不得一法，名为传心”的真实义！从释迦佛祖灵山传法以来，即是传心不传法。得到佛本心，就得到全部佛法；不得佛本心，法即非法。

   所谓以心印心，皆因心心不异！皆因十方三世诸佛菩萨共一心。说到底心即无心，了无所得！能了此心，即是真修行。

   凡夫与菩萨修行六度，迥然不同，凡夫着相，造作表演，虚妄不实，皆入苦谛；菩萨心无挂碍，以佛性庄严而自庄严，行无所行，度无所度。不明佛理，则无法行；不契会本然真心，只能盲修瞎练。自古以来学佛者众，成道者少，皆因自迷外求。达摩祖师秉承佛之心印，以无分别智，无所得心，证悟实相，以此“壁观”，能入菩提觉道。

   《四行观》是一部理论与实践相结合的宝典，其现实意义在于，其一、让修行人明佛理而非小理、假理，也只有明佛理才能明心见性，方便法、对治法、引导法（小理、假理）都不能使人明见心性。其二、知道了不等于做到。转识成智的意义在把真理与一切言行完美结合在一起，在点亮心中明灯的同时，也照亮一切众生的前行的道路。