佛法不是麻痹众生心性的形式上的摆设

    “佛在舍卫国，祇树给孤独园。与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识。长老舍利弗，摩诃目犍连，摩诃迦叶，摩诃迦旃延，摩诃俱絺罗，离婆多，周利盘陀伽，难陀，阿难陀，罗睺罗，憍梵波提，宾头卢颇罗堕，迦留陀夷，摩诃劫宾那，薄拘罗，阿㝹楼驮，如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨,文殊师利法王子，阿逸多菩萨，乾陀诃提菩萨，常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。及释提桓因等，无量诸天大众俱。”

    简单地讲，世尊当时就在舍卫国祇树给孤独园这个地方，与常随的大比丘僧千二百五十人在一起，这些都是成就大阿罗汉果位的比丘僧。“比丘僧”和“比丘”就多一个字，其中的含义是有差别的。发心出家，剃除须发，乞食，持净戒，可以叫“比丘”。那“比丘僧”呢？这个就要识心达本、悟无为法，外无所求、内无所得，信心清净，持戒，不蓄身外之物的自净其意的比丘，才可以称“比丘僧”。“僧”当“净”讲，既可以自净其意，还可以净化别人，净化、挽救众生的心灵。这是比丘和比丘僧的区别。

    同样，比丘与大慈大悲的佛陀也根本不能混为一谈，比丘与大智大慧的菩萨摩诃萨也是有区别的。《妙法莲华经》中世尊说：诸佛世尊常做一事，但教化诸菩萨！四众弟子中谁发菩提心为众生而修行，才算是菩萨。那些因为个人的烦恼（婚姻、事业等等不顺利的原因）而出家或学佛的，都不能算是真发菩提心、实发菩提心。

    佛法的真实不虚是必须要经受实践检验的，既不是麻痹众生心性的形式上的摆设，也不是愚弄众生钱财的职业行为！就算越来越多的人走进佛门，但对于佛陀挽救人心、净化人心的真理，几乎都不知道。知道的就是——花钱消灾；花钱保平安；花钱做功德。好像谁花的钱多，谁就有了极大的功德，就可以放心大吉，等着阿弥陀佛来接了。

    所以说，世尊揭示的真理，不经过实践的检验，你就很难深入地理解它。切记：越是名词、文字、表象不离口，说明对真相的认识越是肤浅！也只有打开心量、放下骄慢，真心融入一切众生的时候，才有地方消化和深入反思你所认识的那个真理。经过一次又一次的往复，才能使我们的心量在不断扩大的同时对其深刻解读。也只有相如为一、完全融合了，那些天天挂在嘴上的名词变成了自己的思想精华，才算是究竟圆满了。否则就是“小和尚念经，有口无心”。

    佛经，就好比是一个标准，这些标准就是我们行动的准则，一定要按照去做，那就有名有实。如果只说不做，有名无实，根本做不到。你能说自己成为释迦牟尼那样的人了吗？当然一下子做不到、做不够。也不要紧的，好好发大惭愧心，发大忏悔心，严格要求自己一定努力去做到，这样才叫学佛，才叫修行。这一千二百五十比丘僧，证到阿罗汉的果位，他们不会被人世间的财色名食睡，五欲六尘打动了。任何千变万化的外相，无论表扬、赞誉，就算天天给他磕头，他也不生一念欢喜。相反，有人诋毁、攻击，就算天天指着鼻子去骂，他不生一念嗔恨。把金钱摆在面前，把美女送到面前，都能如如不动。见到了跟没见到一样，不动心，这才叫无漏。没有可以被击破的地方，叫无漏，智慧圆满叫无漏。跟在世尊身边的大比丘僧，他们都能到达这个境界。这个可不是嘴上说说那么简单。你宣誓说：我不贪淫、不爱财，是大阿罗汉的境界了，这个没有用。是骡子是马，要拉出来溜溜才行，要在五浊恶世中走一遭！