我们为什么要学《佛说无量寿经》这部经典呢？平时念诵的阿弥陀佛，他和释迦牟尼佛是什么关系？世尊跟我们讲的阿弥陀佛，是要告诉我们什么真实义？我们一起来学习一下。有的人认为有一个非常美好的极乐世界，发愿要到极乐世界去。也有的人用这一句“阿弥陀佛”佛号来净化自己的心灵。总而言之，根性不同，对经典的认领也不同。心戒法师他老人家圆寂以前，经常在说法的过程中，已经把《无量寿经》的无上甚深真实义给我们展现出来了。但是由于末法时期众生的心性不同，对这些认领的不一样，还不能真正地发起像阿弥陀佛一样的大慈悲心大愿力心来！从师父讲经说法里找到，他老人家已经点拨出来了。机缘成熟要带大家全方位提高境界，学习大乘经典。在参学一段时间后，发现很多师兄对经典的认知也不一样。师兄们用各种不同的联系方式向我提出，有机缘大家在一起参学大乘经典，学学《佛说无量寿经》，提高一下我们的思想境界。这个提议非常好，看到大家急需要明理，和师兄们商议一下，决定就从今天开始一起来参学。在我们学习《佛说无量寿经》以前，请大家合起掌来，共同发愿，大家默默在心里边把愿一定要发圆满了！
南无大慈大悲阿弥陀佛！南无大慈大悲阿弥陀佛！南无大慈大悲阿弥陀佛！顶礼十方三世诸佛菩萨！顶礼上心下戒法师！我们心戒法师的弟子有缘坐在一起参学《佛说无量寿经》，祈请十方三世诸佛菩萨加持护念！祈请心戒法师加持护念！愿我们字字句句不离如来真实义，愿所有参学闻法的众生都能破迷开悟，同证菩提！
　  《无量寿经》是大乘经典，所谓的“大乘”就是不能只图自了，而要发起自觉觉人、自度度人、自利利人的菩提心来，这样才能叫“大乘”。“乘”，当“交通工具”讲。如果说这个交通工具上就坐一个人，这叫“小乘”；说这辆交通工具上坐着十个人、百个人、千个人、万个人，这叫“大乘”。换句话，您要发救拔一切众生的菩提心，发全心全意为人民服务的心。有了这样的发心，再来修学大乘的佛法就会相应。《佛说无量寿经》深刻的现实意义，就在于从凡人发心修行到作菩萨到成佛，是真实不虚的。应该说所有阎浮提的众生，尤其是生在中国的众生应该修学这样的经典。这是一部非常重要的经典。
    很多人都把《无量寿经》称作净土法门的“大经”。所谓的“净土法门”，这都是我们后人给加上的。释迦佛祖讲法四十九年，从来没有分别过这个法门是净土，那个法门是禅宗，那个是密宗……，从来没有。佛所揭示出来的这些道理，都是为了破除众生的种种颠倒迷惑，对治众生的八万四千烦恼。当我们没有了这些烦恼，离开这些烦恼，从这些烦恼中解脱出来，这些经典对治的作用就消失了。因为人们已经过了此岸到了彼岸，没有必要登上彼岸，还要把船背走。已经出离了忧悲苦恼的烦恼地了，我们就继续往前走，更没有必要把个法背在身上。所以大乘经典说到底，就是打开我们的心量，还是帮助把一切有缘众生度到彼岸的。
    来到娑婆世界的众生从入胎的那一刻就颠倒迷惑了，就忘失了我们本来具足的，和佛一模一样的心。举个例子说：有的人家里边的兄弟姐妹多，谁来照顾父母？有的人说，我在外边忙生意照顾不了，我可以出钱，别人出力。有的人说我没钱可以出力，但是我要多要点钱。看看面对自己的亲生父母都这样对待，还能对素不相识的人伸出援手吗？佛说过一部经，叫《佛说父母恩重难报经》，告诉大家父母的恩是报答不尽的。但末法时期的众生理解不了父母对自己的恩到底是什么，就算是自己的手足兄弟、一家人，面对自己的父母，都有自己的种种打算。这样的兄弟姐妹之间的计较心，因为赡养老人的问题还要讲讲道理，有的还到法院去打官司。我们说，这样的人能学得了大乘经典吗？能解开大乘经典的真实义吗？能按照佛菩萨的要求去落实吗？他学不了大乘经典，再烧多少香，磕多少头，念多少声阿弥陀佛圣号，其心也不能和大慈大悲的佛心相应。就是念一万年，天天念《无量寿经》，也理解不了《无量寿经》到底说的什么。
    现在社会上这样的事很多，而且每天都在发生。当然就是这样的亲兄弟，为了赡养父母的问题吵吵闹闹打官司，也只是因为自性迷了。往究竟来说，他们本具的涅槃妙心并没有丢失，还一样具足佛性，只是不认识自己跟佛有一样的心而已。一旦认识了，明白了，不但可以报父母恩了，还能成为对国家对社会对人民有用的菩萨。
    佛不要说是对自己的父母知恩报恩，他看六道中轮回的众生就像自己的亲生儿子一样。释迦佛祖曾经说过：“我视六道众生如罗睺罗”。因为他看六道中轮回的众生就像自己的亲子一样的慈悲平等，所以他才能智慧地给我们开示出最微妙的方法。直接就告诉我们，佛有什么样对众生慈悲关护的心，我们大家就有什么样的心。一模一样，一点都不缺。认识到了，时刻不离并加以运用就能成佛。前面说那不孝养父母打起来的两兄弟，就是迷惑的众生。虽然他们办错事说错话，但他们的佛性没有丝毫地减少。一旦觉悟了，一样可以成佛，一样可以成为救苦救难的观世音菩萨。只是他们不知道自己和佛有一模一样的心，迷惑了。躲在黑暗之中为这一点点小利益斤斤计较，不知道自己也可以成为佛的真实法子。
    给大家举这些的例子，就是想说明，学习大乘经典一定要有一个大乘的心。什么时候契入、相应了，就是觉醒不再迷惑的人了。《佛说无量寿经》这部大乘经典，为什么叫“无量寿”呢？因为“无量寿”就是我们本来的命，真实的面目。我们在学习大乘经典的一刹那，就要在心里边发一个愿：“愿我们生生世世，都能发起大乘菩提心，都能发起救度众生、利益众生的菩提心！”这个愿真正能在自己的心里边扎上根了，那就恭喜你了——你生生世世保证失不了人身。那就一定可以生生世世，一次次来到人世间救拔苦难的众生。一次次地没有怖畏的想法，也没有只图自己享福的想法，会跟我们的师父一样，放弃各种享受、放弃各种安逸，一个心思为众生的觉悟而奉献。十方三世诸佛都是这样发心、发行而成就的，我们可以从心戒法师这一生所示现的一举一动、一言一行，去作对照。同时，佛说的《无量寿经》里面的阿弥陀佛是不是这样成就的。所以再强调一下：学习大乘的经典必须有大乘的心来相应。
   “我闻如是。一时，佛住王舍城，耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，一切大圣神通已达，其名曰：尊者了本际、尊者正愿、尊者正语、尊者大号、尊者仁贤、尊者离垢、尊者名闻、尊者善实、尊者具足、尊者牛王、尊者优楼频螺迦叶、尊者伽耶迦叶、尊者那提迦叶、尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者劫宾那、尊者大住、尊者大净志、尊者摩诃周那、尊者满愿子、尊者离障、尊者流灌、尊者坚伏、尊者面王、尊者果乘、尊者仁性、尊者喜乐、尊者善来、尊者罗云、尊者阿难，皆如斯等上首者也；又与大乘众菩萨俱，普贤菩萨、妙德菩萨、慈氏菩萨等，此贤劫中一切菩萨；又贤护等十六正士；善思议菩萨、信慧菩萨、空无菩萨、神通华菩萨、光英菩萨、慧上菩萨、智幢菩萨、寂根菩萨、愿慧菩萨、香象菩萨、宝英菩萨、中住菩萨、制行菩萨、解脱菩萨；皆遵普贤大士之德，具诸菩萨无量行愿，安住一切功德之法，游步十方，行权方便，入佛法藏究竟彼岸，于无量世界现成等觉。 
    “我闻如是”，是当时世尊示灭度前嘱咐弟子们，以后还有很多众生需要学习讲述过的道理。为了显示佛讲的道理唯一性、真实性，就定下来经首都要这样写：“如是我闻”。大家不要小看这四个字。很多的人也在翻译佛经时，依文解字，以文字表相来解释，应该说不究竟。大部分人把“如是我闻”，翻译成“我是这样听释迦佛祖说的”。作为一家之言也无可厚非，但要是接引众生，这样讲就局限了大家的眼界。好比说有十个层面，这种解释只站到了第一个层面，我们应该往更深处再挖掘一下。
    “如”，当“不动”讲，万物苍生本来的面目。“何期自性，本不动摇”，“不动摇”就是如如不动。“八风吹不动”指的是我们人人本有坚固的，不被外界所迷惑、所牵动的真心佛性，叫“如”，也叫“自性”。所以这个“如”，不要小看了。文字背后有无量无边的甚深真实义。
    要想学懂大乘经典，先要提升自己的思想境界，提高到“如如不动”的境界当中，才有相应真理的机缘。举个例子：今天到公司上班，一进门就听见别人说你坏话。如果没有把自己的境界提高上去，说不定会和讲坏话的人打起来。最少也会对那个人生出分别心、计较心、怨恨来。若是把思想境界提升到佛菩萨的境界中，你再去看这个人、这件事，你所得出来的结论，即你的立场、观点就脱离了凡夫的知见，进入了佛菩萨的知见中。心戒法师给我们讲法多次强调：我们要远离众生知见、凡夫知见，不要站在自己的立场上，要提高思想觉悟，入佛的知见。站在佛菩萨的立场上才能和佛相应，站在凡夫的立场上，只能与轮回流浪生死的苦海相应。如果站在佛菩萨的立场上悲悯一切众生，慈眼视一切众生——“他对我一点都不理解就说我什么，这怪我没有说清楚。我一点都不憎恨他，我在心里照照镜子看自己心里有没有这些垃圾。如果说我照到内心深处还有这样的业，就赶紧内心生出惭愧心忏悔，把根拔了。我就着这事发起真诚的慈悲心无上的愿力心来”。你再看这件事已经不重要了，你的心已经离开了这个相，进入了佛菩萨的境界。
    我们知道世尊有十大名号，其中就有“如来”，“如”是“不动”之意，但是慈悲心不舍一个众生，不会自己图清净去了，还要“来”，来到五浊恶世，把烦恼众生从种种颠倒迷惑的魔窟中引出来，带着我们成为与佛菩萨一样的人。所以“如”、“如来”的真实义，大家要记住了。
    “是”，就是绝对真理，究竟圆满的智慧波罗蜜就是“是”，一切宇宙人生的真相就是“是”。我们学佛，要开发、增长正确认识问题、解决问题的能力。这种能力本自具足，但要去开发出来才行。心戒法师以前也说过，学佛什么时候要露出智慧，那就圆满了；如果露不出智慧，我们露出的就是贪、嗔、痴、慢。贪、嗔、痴就是“非”，不是“是”。这个非常非常微妙，我们这颗心流露出来只要不是利益众生的般若波罗蜜的甘露法药，就一定是黑暗、肮脏、计较、丑陋、分别、憎恨、抱怨的毒药。有些毒药一看就认识，就不会吃下去；有些是似是而非的道理，就是包装了的毒药；还有些是假药。学佛人要把这些搞明白。
    这个“我”，不当自己讲，不是张三李四的个体，而是万物为一体的“大我”。我们读诵、修学一切经典，做一个真正的修行人，就必须把心门打开，把一切众生包容进来。万众一心之“大心”是我们的真心；万物为一体之“大我”才是真正的“我”。这个地、水、风、火四大和合的肉身不是“真我”的“我”。我们修学佛法的终极目标，就是回到这个万物为一体的“大家”里去。这个大家要明白。

     这个“闻”的真实义，是告诉我们闻性即佛性，本自具足，要运用就必须要打开心门。这个“门”里加个“耳”，不是倾听外面的音声之相，而是倾听你内心深处最真实的音声，叫“闻”。外面听来的这个叫“声闻”。就算是真理也是相对真理，而非绝对真理。观世音菩萨“反闻闻自性”，就是往自己内心深处去“闻”。就好像我们不认识回归极乐净土的路，十方三世诸佛菩萨、高僧大德、善知识帮我们指一指路，并不是代表这路我们就已经走过了。最主要还得自己脚踏实地地走，当你在践行的过程中跟佛菩萨讲的这个境界相应了，此时才是真“闻”了。

    有一点我们大家要记住了：闻法也不是单靠听分享，分享的和听分享的都成不了佛。分享的初衷只能是要大家听听自己的理解对不对，不对的地方请别人指出来自己再去闻思修和实践。大家都是佛弟子又是同门的师兄，手足一样，谁也别落下了。您在这个关口上修得不错，做得很好，给我们分享分享是怎样过关的！他在那个关口上还不行，谁先走过来了，帮一把，启发一下。分享分享走过来的心路历程，对大家的进步起个激励、引路的作用。所以我们所分享的绝不是真理，也不要把听分享当做修行。“闻”就是本自具足的真心和十方三世佛菩萨相应上了，这个才是真的，才是真“闻”。
    “如是我闻”，大家不要小看这四个字。我们每次不管是读经典还是听师父讲法的光盘或法宝，都要发一个愿，都要先把自己的觉悟提升，然后再听。发愿的时候我们的心是敞开的，然后你就会发现：哦，佛原来说了，我没有注意到；这些话师父原来也讲了，我也没有注意到。这个时候，你才知道什么是恩。平时这些是白来的，白送到家门口的，我们拿来就学就用。因为得到的太容易，也没有生过感恩心。只有到这个时候，也就是你对照找到了自己不足的时候，才知道升起了感恩心，才知道是恩。否则，就不知道有恩。