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《六祖坛经》自序品第一(十二)

发布人:admin 发布日期:2013/12/6 22:29:20 浏览次数:335

        惠能偈曰:菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。书此偈已,徒众总惊,无不嗟讶,各相谓言:奇哉!不得以貌取人,何得多时使他肉身菩萨。祖见众人惊怪,恐人损害,遂将鞋擦了偈,曰:亦未见性。众以为然。

 

菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。这四句偈名传天下,不少学佛的人,都会背会诵此偈但未必解其真实义。

一句“菩提本无树”就离相了,出离了对人相、我相、众生相、寿者相的执着,真心就是圆满的菩提心。自性本来圆满,不是你时时勤拂拭才能圆满的。人们理解不了,所以执着有为法的形式上的修行。往究竟说,道法自然,你不修也不会减少,你修也不会增加,佛说:一切众生皆具如来智慧德相。就是为我们开了慧眼了,但我们就是不相信谁也没有办法了。本自具足了,还用增长吗?不用增长了,但有眼见不到,不是诸佛如来的过错呀,是凡夫的眼被自己设的障碍障住了。佛菩萨已经把无尽宝藏的藏在哪里,告诉我们了,也把无量的宝藏恩赐我们了,凡夫就是找不到,听而不闻、视而不见!怨不得别人呀!菩提自性本自具足,而非世间之树,由小苗长成大树。

六祖讲“明镜亦非台”,前面讲神秀法师的“心如明镜台”写的好,就好在秀师明白“心”的重要性,但神秀法师是“入门未得”知道心的重要,但还没有做心的主人呢!六祖讲的这句“明镜亦非台”较之前者,讲的更广泛更究竟了,就是完全掌控了心性,起心动念来去自由。心能照万事万物,修行人面对人事物时,时刻如如不动,犹如明镜安置于镜台之上,这是二乘人修行的必修课。六祖告诉我们的是起心动念也是真如自性的作用,一切万事万物也一样是明镜。明镜即是自性,自性即是明镜。自性本来清净,非人为造作而清净,若能明心见性,五蕴六尘皆非真非假。面对万事万物这些明镜,一味的修不动,即是转加系缚。

我们知道世尊讲华严一真法界,所揭示出来就是重重无尽、无尽重重的道理。每时每刻、万事万物都是镜子,这些镜子不是安放在一个固定的境台上的,而是活动的,大家每时每刻就着万事万物照吧!交相辉映,你中有我,我中有你,你身上的优点我也有,翻过来你身上的缺点我也有。我身上的优点,你看到了你也具足的,我身上的缺点你看到了你也一样有,人走到哪里,所有的镜子都到了哪里。

真修、会修的人,能从迎面的镜子里,看到自己心底的不究竟,认领、惭愧、忏悔、拔根、转念、发心、发愿。好事、善事发扬光大,错事、过患、黑恶,扫除转化。这些都是心里心行觉悟的过程,不在嘴说,不在形式。

比如:乘公交车,有人主动让座,一念随喜,善虽小,发愿功德利益一切众生。若上车就看到一个偷东西的贼,作为修行人就应该觉悟了,不要像凡夫那样就事论事。世上没有那么巧的事,碰到贼了,就是一个镜子,看你会照不会照。佛法不坏世间法,但佛法不是世间法,修行人要学会照镜子!!!别空过了觉悟的机缘。

本来无一物,是直指人心呀,自性清净无一法可得,亦无一物可得。万事万物的出现都是因缘所生法,有内在的因,就会有相应的缘,果就会出现了。明朝杨慎“是非成败转头空,青山依旧在,几度夕阳红”真是千古绝唱,绝就绝在了悟了宇宙人生的规律,真的知道本来无一物了,人心自然清净,自然远离颠倒梦想,真的明白本来无一物了,目光自然远大,自然超越凡尘桎梏,何必去算计、争斗,为了一点儿虚头吧脑的名利私欲,搞的身败名裂、冤亲债主一大堆、到死不能瞑目,真是不值得,人们能听到六祖大师的教导真是福报,能够信解真谛一念而至佛地。

自性本来清净,回归自性就是见性成佛;回归自性就是离相修善;回归自性就是往生净土,就是无产阶级革命家的真实义。这句“本来无一物”就是正本清源的良药,让人们发热的大脑清醒一下。古今中外,那些骄奢淫逸的,哪一个有好下场了?而那些心里只有百姓利益,自己清贫一生的,哪一个不是名垂青史了。印度的德兰修女,一辈子为穷人服务,去世的时候,全部的个人财产就是三件穿旧的纱丽,一件穿在身上的,一件放在盆里没来及洗的,一件是已经洗干净的,仅此而已,身无一物,但心里拥有万民,这是真富贵,她名下的慈善基金有几百万美金,她名下为穷人服务的义工数万之多。她是了知“本来无一物”真实义的。

何处惹尘埃,色、声、香、味、触、法为六尘,没有修行过的凡夫,不知道妄心就是尘埃,说到底尘埃也是虚妄不实的,如何惹上的呢?就是起心动念,见境生心,心随境转。尘埃无处不在,能离尘相则无尘可惹;不能离尘相则无处不是尘埃。

凡夫为了对治这个起心动念,其一;就采取了不让心动的方法,认为只要对境心不起,就可以跳出三界外不在五行中了。这不是离相而是排斥相。其二:就是麻痹自己,用一事物替代另一事物,借此转移心识。其三:就是逃避躲进深山、远离人群,生生断绝了开启智慧的一切机缘,用所谓清净的环境来熏染自己的习性。

以上都是凡夫自开知见,因心量小、眼界浅、应用狭隘而难成大器。认识一事物的目的是要转化一事物,从中汲取营养,开发人们的智慧,这里的转就是离相,离相是认识上的一次飞跃,是不迎不拒自由自在,是古今俱在当下,天地无非一心的无所不见亦无所见,无所不知亦无所知的灵觉。

为什么五祖凭借此偈,就认可惠能是可托付衣钵的智者?从哪儿看到惠能的高深莫测呢?前面五祖讲神秀是入门未得,惠能大师的偈语则深得精髓。我们大家一道参学以来,多次讲到离相修善的问题,着相修善善非善,着相改过恶难除,大家不要被假相迷惑了。惠能大师明白自性无一法可得。凡夫纠结的是与非、善与恶、对与错……都是事物表相上的不同,就其自性讲都是一个地方生出来,又要回同一个地方去。之所以会遇到这些不同的事相,都是来启发我们觉性的。不觉就纠缠造业,觉就向着事物的另一个方向转化了。不觉,善也非善;觉,恶也不恶,关键在这个“觉”,觉即佛,佛即心,若身心之外还有另外一尊佛在,那是彼佛,一念觉,自身等佛,非是彼佛令你成佛。

书此偈已,大家看到惠能的偈语都很惊讶,不可以以貌取人呀!能有这样境界的说不定是肉身菩萨再来呀!此时五祖却脱下僧鞋,像擦黑板似的,把这首偈擦了,因为五祖非常了解这些人的心性,怕大家害惠能。其实我们每个人自性都有择法觉支的潜能,就是没有惠能这首偈的时候,认为神秀的那首不错,等看到惠能这首偈了,应该能认识到这个人绝非等闲之辈,择法的能力虽本具,但却不能坚定的自信,所以五祖把这首偈一擦,他们也就不当回事了。

从这点我们就可以看出来,大家都有择法的能力,但是不坚定。究其根本就在于发心不正,发心不净。发心不正,难遇正法,发心不净,难以解脱。这个大家可以自己问问自己,为什么学佛?学佛的目的是什么?有人学佛是求身体好、事业顺利、多多发财,也有求升官,也有求上学的,求生子的,求的东西五花八门什么的都有;求真理做佛菩萨那样全心全意为人民服务的还真不太多,但不是没有。前几年在报纸上看到,有盗窃的人在作案前,也要烧香拜佛,以求佛菩萨保佑作案成功,别被抓住。要是佛菩萨真的保佑这些私心杂念的话,那佛门就不是净土了。没有多少人去想一想今生今世之所以忧悲苦恼,还在六道中轮回,不就是往昔追求贪嗔痴而造下的业障吗?怎么还天天求这些呢? 

 

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