我们的心量既可以像尘埃一样，飘忽不定；又可以像尘土一样，风一吹，就跑得无影无踪；也可以像大地一样安忍不动；还可以像国一样。一个国的国王，要护念这个国土中所有的众生，才能称国王。我们学佛人心量不断扩大，像国王一样把十法界的众生都包容在我们的心里。那我们这个心量就是一个国的境界，比国还大的境界叫做“世界”。

    我们要是只有那么小的小心眼、小心量，什么也装不进去，营养从哪里汲取呢？就算你嘴巴在那里念“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！……”但心量狭隘，这与阿弥陀佛用十个劫的时间在五浊恶世行菩萨道的境界也不相应啊！

    学佛的过程，就是不断扩大心量的过程。扩大不了，反而越学越小。这个也包不进去，那个也融化不了！那能叫学佛吗？！所以一定要把心量扩大，不但能包进一切众生，还能转化一切恶为善，一切邪为正，一切迷为觉。人关心人，人帮助人，人爱护人，这个“世界”就名叫“极乐”。六祖惠能大师在《法宝坛经》中也是这样告诉我们：先除心中十恶即行十万，再去除心中八邪，就又行过了八千。其真实义就是告诉我们，改正错误的思想、错误的看法、错误的认识，把自私自利的心门打开，改掉以前处处围绕自己利益转的言行。不但把法界的众生都包容在心里，还要把他们放在头顶上，放在第一位，这样才能和“阿弥陀佛”这句名号相应。

    未闻此经，人心的黑暗、分别、计较，犹如失去太阳智光照耀的大地；若闻此经，人心黑暗阴影顿除，在接触一切人事物时，由愿力心做主，自觉觉人、自利利人、自度度人，转一切人事物为成就佛道的资粮，心量广大，旷济群伦，一切所想、所做、所行，心不染著，无有牵绊，自由自在，是名极乐。

    “其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”这句非常重要，大家不要从文字上去理解，要不离真心，才能解如来真实义。“其土”的“土，”就是心地广大的意思，心地中没有自己是非、利益的计较，只有饶益众生的慈悲愿力。这样的心，无量无边，无始无终，背负着颠倒迷惑的众生，无怨无悔地引导他们出离生死苦海，为一切大众宣说利益众生的智慧，这样的觉者，号为阿弥陀。

    这个“说法”不只是嘴巴上的讲经说法，更重要的是在身体力行的实践中，去感化众生。这叫“说法者，无法可说，是名说法”。