“舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。又舍利弗，极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。又舍利弗，极乐国土，有七宝池，八功德水充满其中。”

    在不同的经典中，世尊讲法点提不同弟子的名字，其本身也有深刻的含义。在当时的僧团中，舍利弗年长，经历丰富，严于律己，持戒清净，外现声闻相，内有菩萨心，所以世尊好像是对舍利弗而说，其背后的深义，是要告诉后人，“舍”掉一切“利益”是成佛的第一步！要想解脱成就佛道，就要明明白白地“舍”；勇敢地“舍”，一直舍下去，必开大智慧！

    对于世尊给大众介绍描述的极乐世界，一般的众生会用自己的意识心，以现实生活为蓝图，去对号入座。这就是常见凡夫。因为心量太小，超出自己意识境界的事物就无法理解。于是，很多人就理解为真实存在着一个叫“极乐世界”的地方。

    当前，众多学佛人中，有人认定心外有个阿弥陀佛；认定遥远的地方有个黄金铺地、宝贝成林的极乐世界。于是一心求死，早日去西天极乐世界享福，持这种观点的人不在少数，这也被许多人指为“迷信”。

    可见  ，当人们对于理解不了的事物，就会认为有什么神秘了。世尊在这里讲的就是真实，而且本来就没有任何秘密。白纸黑字，可惜大众不肯用工，不知道离相，不知道是心是佛。能离相时，就会明白世尊说的这个“极乐世界”，就是我们每个人的真心、自性。

    “舍利佛，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐。故名极乐。”

    这句指明了我们的心能到达包容万物长生的境界，没有一切烦恼，没有贪嗔痴。既然不造苦，当然就不会受苦，只有快乐。

    “彼土”即指人心，心中无有贪嗔痴慢疑，则为彼土清净，故佛言“随其心净，则国土净”！释迦佛祖这句开示背后是有甚深真实义的，是指导修行人从凡夫境界，进入佛境界的微妙法。比如：工作中有同事误会你了，对着你破口大骂，你眼睛看到了，耳朵也听见了。真修行人的功夫就在于能触而不染，也就是接触相（眼前的挨骂假相），但是不被其污染，不生气。因为我们本自具足的真心，就有不染的净妙功德，这也是众生具足的本性。看见了、听见了，心却不被假相迷惑，丝毫不为外界所倾动和染着；相反地，怜悯那些住相生心的众生，以本自具足的善心，好言去安慰他，自己多多揽罪承担，卸下压在对方心头的怒火和怨气。

    修行人的心不动，就能如实看到对方骂人的因缘果报，就能看破对方渺小脆弱的心性，以“人我一体”正确立场上生出的慈悲，就能化解对方的无明。饶益对方的智慧，当下即流露出来。几句安慰、宽心、理解的言语，胜过万两黄金的价值。等到对方体会到你的善良和宽容，就高高兴兴从生气的误区中走出来了。你真心演化的甘露法水就洗除了众生的烦恼。对方从黑暗无明中出来了，他就不会受三恶道的报。

   修行人永远以这样自觉觉人、自度度人的慈悲和智慧深入大众之中，不为名、不为利，就能随缘把所遇到的众生都带进无有众苦的极乐净土。

    “其国众生”的真实义，是指人的心量。心量太小，像微尘一样，甚至比微尘还小，就像尘埃一样。那么这么一点的小心量，承载不了当家做主的事物，也承载不了万物灵中首的人的命运。人本来是要教化万物的，心量太小怎么教化？