佛门智慧，是指我们每一个人本自具足的觉悟力量，不从外得，也不是去烧香烧出来的，也不是磕头磕出来的。智慧的层次不同，但一切含灵众生都有。就像说一切众生皆有佛性一样，含灵众生包括牛、马、猪、狗等等，只不过它不会运用。智慧性同样不增不减，取之不尽用之不竭的。你去运用用，就有；不会、不会用，虽然不无，但不得真实受用。依智慧去认识功德的真实义，就能离开文字表相。

     长久以来，大家对“功德”两个字的误解最多。先说“德”字，可以指我们本来面目，也可以叫真心，也可以叫佛，叫觉，叫善，叫高尚，叫纯粹，叫仁，叫平等，叫真谛……。总之可以立好多好多的名字。在不同的地方有不同的叫法和用处，太广大了，形容不尽。但不管怎么说，归根到底，指的是我们每一个人的真心叫德。从内心深处流露“德”，其人的言行举止，自然高贵；你用在这样的德上时间，能够坚持心行德道的这个时间叫“功”，发自内心清净无染的德能流露多少，你就有多少功德。所以六祖慧能大师说“心正是功，行正是德”；“见性是功，平等是德”。

      举个例子说，做早课的两个钟头内，我也不恨人，我也不骂人，也不计较人，心挺清净的。符合“德”的时间就两个小时，那你就做了两个小时的功德。做完早课出门买菜去了，因为一毛钱和人打起来了。心中三毒泛滥，嗔恨、计较，什么功德也没有了。因为只要你的心离开了本然的“德”，就叫无德。无德不是德失去了，就是你没拿出来用。

所以我们再引申一步德德另外一层含义——仁，仁者爱人，就是对待一起众生都爱护。比如:有的女居士过春节的时候，给自己妈五百元钱，给婆婆一百元钱。都是妈妈，心不能平等对待，这就叫“不仁”，做出来的事缺少了德。以前不学佛，不明理，给娘家妈买衣服一百元钱的，给婆婆买衣服几十元钱的。还说：我能给婆婆买衣服就不错了，还有打架的呢！还有什么都不买的呢！拿德以衡量，缺少德，今天缺一点儿，明天缺一点儿，时间长了，日积月累，自己给自己挖好地狱的坑了；这就叫堕入罪恶的深渊，都是缺德缺的。德是我们的本来面貌，是清净的、是无所有、无所得、无所求的。它是平等的，广大博爱的。如果说我就有六十元钱，买两件，都三十元钱，这就叫平等。

有很多人花钱求功德，那是相上的功德。不能解脱，不能出离生死。就是每个人每天每时每刻你的心定在了佛性上，定在了大慈大悲上，定在了“外无所得，内无所求”上。每天的心，昼夜六时都定在了这个地方，你就叫有功德了。我们每个人都有，就是不认识，不认识什么是真功德。所以，我们的言行、说话、办事，于德有亏。

其实，我们每个人都有把每件事做平等了的能力。不用烧香完了心就平了，不烧香心就歪歪了。只要把自己的平等心拿出来用，你就有功德。今天用了一次，就叫积功累德。不是我们花了两百块钱就有功德了。那是相说的，我们不反对。相说是接引一些有求众生的。伟大的佛陀说法都是直指人心的，称性而说。所以他为什么在《金刚经》里告诉我们，“凡所有相皆是虚妄”。那个相是不能出生死大河的，不要迷在相上。一切众生皆有如来智慧、能量、能力，如果我们真的想帮助众生，一定会成功的。这个能量、能力是本自具足的，只要你有这个心，有这个行动，就可以成就的。我们学佛千万别做“口念弥陀心散乱”的人。你要是“口念弥陀心散乱”，不去做的话，“喊破喉咙也枉然”。

      一切众生皆具如来智慧、能量、能力，那么诸佛菩萨为什么这样自由自在？十方所有无所不知，无所不闻。他们怎么这么大的威神之力？我们业障凡夫怎么不行啊？什么原因造成他们这么快乐，而我们这样烦恼呢？后边还有一句话：“皆因妄想、分别、执着而不能证得”。不能妙用。没说你没磕头就不能证得，没烧香就不能证得。你烧多少香，妄想、分别、执着没除，也不能解脱。

      所以，迷信的学佛就是往自己身上一层一层地加束缚。学佛是为了解脱，要想真正解脱就要除掉分别和妄想。妄想就是围着自己转。什么是妄想？把这个“我”当成真实不虚的，遇到事净站在自己的角度考虑。说这件事有利我就去，没利我就躲得远远的。一切出发点都是围绕着“我”转。转一圈了实际上就给我们增加了一个业障；转一圈就给我们增加了一个业障。他自己活动的范围越来越小，最后就带着悔恨的泪去三恶道报到去了。他就被自己这些绳索障碍给湮灭了。就像有的诗人所说，“有的人活着，但是他已经死了。反过来，我们不为自己，我们心里边包容着众生，我们的心越来越大，“有的人虽然死了，却还活着”。所以像雷锋那样的人，像焦裕禄那样的人，像江姐那样的人，像宋朝有一个宰相叫范仲淹，他说过一句话非常有名——“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。虽然他是北宋的人，离我们很远了，但是每一个读书人心里边都有他的一个高大的形象。还有南宋最后要灭亡的时候有一个宰相，叫文天祥。他也写过一首诗，叫《过零丁洋》，最后两句话：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。这些人不围着“我”转，而是把国家、人民、大众，百姓的这些忧悲苦恼都包容在自己的心中。

     被包容的人事物越来越多，你的妄想、分别和执着，就越来越少。不是磕一头就少一执着，磕一头就少一分别。要打开心门，我们的心无量无边，可以包虚空法界。我们心里就一个人，你就得抑郁症了。不愁吃、不愁喝，但你抑郁了。抑郁再发展下去，就了无生趣。她也不想活着了，自杀了。得抑郁症的人，经常出现幻觉，出现幻听，眼睛看到的都是幻想，随后就自杀了。这种人的生命和价值是没有意义的。我们要是打开心门，把所有的众生都包容进来，没有人封你当官你也是国王。反过来，你净自私自利，小心眼，就算你是国王，三天之后也被人推翻了。因为你没有德行。

      所以，妄想、分别、执着不是烧香磕头就能去掉的，而是要真正地“是心是佛，是心作佛”。在我们和一切人事物的接触互动的过程中，要打开心量，把众生都包容进来。当你去为众生，为他们的喜怒哀乐，牵肠挂肚的时候，自己的烦恼痛苦就转化了。不是说花两千块钱做超拔，烦恼就没了。你包容的众生越多，自己的烦恼和痛苦就越来越小。在不知不觉当中，这些东西就转化了。这叫微妙法。佛法没有半点的迷信，都可以摆在桌面上说。

                         ——摘自笑口常开在河南三门峡居士林浅释《佛说阿弥陀经》