祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少会慧否？”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也！汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。”

五祖在半夜三更的时候，唤神秀法师来，问他：“那个偈子是不是你做的？”神秀说：“是我做的，我不敢求将来得到六祖的位子，只希望和尚您慈悲，看看弟子有多少智慧？”五祖说：“你做的这个偈子表明还没有明见本性，只到门外，未入门内。以你现在这样的知见和理解，想找到菩提自性，那是不可能的。

五祖很慈悲又给他讲了什么是无上菩提呢？须言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见。就是说当下的觉悟就是，当然这是语言表述出来的，菩提自性是离言绝相的，有一句话叫“不语还应彼此知”大家能理解吗？

前面的外境一切人事物都过去了，内心的妄想执着都不是真的，后面的还没生起，不思恶、不思善，一念不起，却又了了分明，这个就是。举个例子，我们在与师兄们参学交流的时候，有的师兄运用这个转念的方法，转的不是过去，就是未来，不知道转就是当下一念觉。吃苹果不说吃苹果了，转念说吃智慧果，你说这是智慧果，就是智慧果了吗？喝水不说喝水了，说这是甘露，愿众生喝了都开智慧。这样在事相上换个名词，不是转念的真实义。还有的一说不分别了，就讲所有的一切都是阿弥陀佛了。若真的都是阿弥陀佛了，那世尊还讲六道轮回干什么？还讲十法界干什么？学佛不能明见心性的最大障碍，就是人们只能按照自己的思维模式去理解真理。须言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见。大家看五祖把答案都告诉我们了，“念念自见”！ 可不是妄上增妄，头上安头！！！

于一切时中，念念自见，万法无滞，一切时中就是所有的时候，白天黑夜、睡着醒着都包括在内。见自己的本性，不是见外面的东西，有生有灭的都是相，不生不灭是我们的本性。时时刻刻都见自己的本性，这也叫常养圣胎，所以转念是往内心转，不是再生出来一个好听的词来。

这个心太微妙了，微妙到什么程度？在同一时间、同一维次，我们有养过鱼吧，要是看鱼的时候，这缸里的水我们是看得不清楚，反过来看看鱼缸里的水，又看鱼不是很分明。看鱼忘水，看水忘鱼；当你有念的时候，就不觉，觉的时候，没有妄念。换言之，当你心里有自我执着的时候，一定没有别人的位置；当你想着别人有的时候，一定没有自我的执着。这个大家能理解吗吧，什么时候忘我了，人就没有对自我的执着了。董存瑞炸碉堡、黄继光堵枪眼，都是忘我的。一个心思就是不能让战友白白牺牲，宁肯自己死，也要完成任务。

那要是在一个家庭里，在一个单位里，你总想着别人，遇事都考虑别人的感受，那你的智慧就大，在大家的心目中就有威信，这个威信不是别人封赏的，也不是别人授予的，是你的德行感召来的。人的心里全是慈悲善良、无私奉献，就不会有低级趣味来作怪；相反一个人嘴上再名词不断，但心地黑暗、计较，如此心口不一，就是自迷迷人了。

再举个例子说，公司今天开会，领导表扬张三了，说他心里有公司的利益，一张纸都没浪费。你若心地光明，就会想到，大家应该向张三学习。若是心地不善，你自己做不了心的主，不由自主就会生一念“好什么呀，昨天还看他早走了呢，前天还多报效餐费了呢”。你看看，这心里都藏的是什么呀？可怜的是，大家也看不到自己的心呀，能反观自心了，学佛才上道了。不知道观心，根本就不在道上，经常听到居士说“我又掉道了”那是一句麻痹自己心灵的话，什么是道都不明白，上道、掉道都是戏论。

一真一切真，万境自如。《妙法莲华经》中佛说“为此一事实，余二则非真”。实际上唯一可以称得上“真”的，就是我们的真如自性，其余的都是因缘所生的生灭法，“真”是不变，一会一变的都是假的。修行修到我们妄尽的时候，永远不变的真心就见到了。否则听到表扬几句，骄慢心生起来了；听到批评几句，嗔恨心生起来了，这些对立两边的心都是假的，假的就是挂碍，不自由、不自在、不自如。

如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。五祖说的话，就是真理，不用你思量，信就行了，不信还要去分别揣测，不能当下契入，就错过机缘了。五祖又说：“汝且去，你去吧，好好的想一两天。更作，就是再作一首偈拿来给我看，如果你入了门了，付汝法衣。”