般若品第二，是《坛经》中最核心的部分，为什么说重要呢？就因为开佛知见。跟着心戒法师学习转念法的师兄很多，经常有师兄自觉不自觉的去问：“师父，我们什么时候智慧流露呀？”师父怎么回答的：“什么时候把那个‘我’去了，就智慧就流露了。”这般若品，就是去小我、假我，见真我的关键。

    第二天，韦使君向六祖惠能大师请法，惠能大师一句话就讲完了，“总净心念摩诃般若波罗蜜多”，这个“总”是方言，形容这从头到尾、一直这样、总是这样的意思。“净心念”净心就是清净心，就是我们本然的真心，若是不知道自己有这颗心，那你用的就是染心念、杂心念。为什么叫染心念？我们心里边装的是，计较、嗔恨、贪婪、酬害、是非……，带着一堆的烦恼垃圾，用嘴巴去念叨“佛呀、佛呀”，也不相应呀！所以大家看明白了，是“净心念”，不是“染心念”。

有不少人，一边念着佛号，一边数着数的，能叫净心念吗？还有人学佛为了去表法，像完成作业一样，那样的话真心早就变妄心了，净心变染心了，自己的心变来变去都察觉不到，还妄说修行呢！

    摩诃，当大讲；般若，当智慧讲；波罗蜜当到彼岸讲，合起来就是大智慧到彼岸。多，是数量多的意思，《心经》里边也有，观自在菩萨、行深般若波罗蜜多时，这两个多，是一回事。通俗讲，一次次考验，你得过得去，一次算少十次也不多,一百次也不算多，生生世世还差不多。少绝对不行，缺少德行的人，浑浑噩噩是糊涂的时候多，觉悟的时候少，甚至一点也没有。比如：今天刚上单位领导找，你一分别，谁又上领导那里给我扎针去了，这一念，般若也没有了，波罗蜜也没了。还有人在外面接触众生时，不太搞对立，回家就看谁都不顺心、不顺眼，那般若波罗蜜也都没有了。人的心不流露智慧，就一定流露愚痴，到不了彼岸，就只能沉入烦恼的苦海。所以修学的真实义，就是修正自己错误的想法、看法、做法，学习佛菩萨的想法、看法、做法，一直这样做，在实践中反复检验，偏了就正过来，迷了就醒过来，这就是大智慧到彼岸，一次、二次的考试不算，得多，多了才能从量变到质变。毛主席早就说过：一个人做一件好事容易，难的是做一辈好事，而不做一件坏事。真做到了，就是般若波罗蜜多。

善知识！菩提般若之智，世人本自有之，我们一定要记住了，诸佛菩萨有什么样的智慧功德，我们凡夫也一样有，世人本自有之，你修不修智慧都存在着，不因为你修就增加，也不因为你不修就减少了。但是不修就迷惑，不修就六道轮回，生死不住。这一点我们要大家搞明白了。那为什么诸佛菩萨常乐我净，我们凡夫却忧悲苦恼呢？祖师讲得很明白，只缘心迷，就因为我们的心迷惑了，怎么迷的？把假的当成真的了，因为贪欲心，就因为当初一念的贪心，因为嗔恚，因为愚痴，导致我们迷了。比如：有人送你一个纯金的宝贝，价值百万，你一定会珍惜如命，要是被人偷走了，你的第一念，就是找他拼命。后面一连串的麻烦就来了，打官司告状，费尽心思找回来的过程，你始终会认为自己是正义的形象，偷东西的人是坏人。可是等到临死离开这个世界的时候，别人告诉你那个纯金宝贝是假的，我们大家都被这个宝贝欺骗了。到底是上天跟我们开玩笑，还是众生跟我们开玩笑，还是我们自己和自己开玩笑呢？

    我们要想不迷惑，就要放弃对自我和贪欲的追求。四大不实，五蕴本来空寂，万事万物都是因缘和合的假相，无论遇到什么事都不贪，好事给别人，吃亏、受累我承担，这就是觉醒了，那成佛没那么费劲，一句好话：甘当人民的老黄牛，做到了就成了，做到一点，成一点，彻底忘我了，那就成了。真没那么费劲，就因为你不明理，放不下这个自我，众生迷什么呀？最迷恋的就是这个“我”从小迷到大，从生迷到死，真是可怜悯呀！迷惑的根源还在于不认识真心，万法唯心造，心本来是帮助我们的，结果我们做了心的奴隶，自己还不能够觉悟到自己迷了，总认为自己有理呀，那就好好虚下心来听听明白人的认识，请善知识来告诉我们真相！

当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。

    志心的志，非常重要，就是要当下发起无上菩提心来听，不是当成娱乐消遣来听，也不是看看热闹来听。是立下誓愿来听的意思，发起真心诚，十方诸佛菩萨的愿力就会自动护念，我们誓愿来参学六祖大师开示的真理，不为自己求名闻利养，愿法界众生闻法解脱，自度度人，自利利人，这就叫志心。谛听，就是全神贯注一心入于语义中，听一遍就能印在心里，生生世世都不会磨灭的。