善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。

    这段话非常重要，迷人口说，智者心行，迷人为什么口说？都是相说，都是说表相的事呢，智者都心行过去了。遇到事的时候，智者觉得都是应该的，完全没什么可说的；只有你觉得不应该的，觉得吃亏了，又要去塑造一个自我，才会去说去呢。迷人口说是一种现象，还有一种迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。我们能见到很多这样的人，尤其以前冒充禅宗的比较多。空心静坐，他就不让起念头。就像当初袁了凡先生遇到云谷禅师的时候一样，两位对坐了三日，了凡先生没起一念。但那不叫究竟，就叫空心静坐，百无所思。越是这样的人，越觉得自己的功夫了不得。这个我们一定得明白，为什么不可与之语？因为他邪见，没有入佛的知见，而且还捍卫这个邪见。所以你跟他争论没有意义，甭搭理他就是了。

    善知识！心量广大，遍周法界。用了即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，来去自由，心体无滞，即是般若。

    这段六祖大师给我们讲什么是智慧。心量广大，遍周法界，就是我们的心无量无边，没有到达不了的地方。这是我们心的一种能量，但你得用，用即了了分明，应用便知一切，也就是说，实践是检验真理的唯一标准。一切即一，一即一切，一切人事物，其实都是我们自性幻化出来的，我们这一真法界能幻化出无量无边的东西，来去自由，心体无滞，即是般若。所以以后别人再骂你一句，点着名骂你，你也别生气，因为本来是没关系的。往究竟了说，谁叫张三？如果张三不行了，送到火葬场火化后，就是一捧灰，撒到地上，哪个是张三？哪个都不是！所以严格究竟说，就没有。只是为了区分，立了这么一个名而已，所以你别当真。你把别人当成真的时候，你是菩萨；你把你自己当成真的时候，你是魔，是迷了。所以决不执着这个虚假的面子。这个面子就是五蕴魔，不要这个。你越不想要的时候，人家就越追着给你；你越想去美化这个自我的时候，反倒得不到大家的尊重。明白了这个道理，你得去用，心里有众生的时候就没有这个

“我”。你做出来的事就是智慧的事，说出来的话就是法语；心里有自我的时候一定就没有众生，没有佛。你嘴上再说佛也没有用。

    善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。

    这段说了几层意思，一切般若智，皆从自性而生，大家以后就不要怀疑了，不从外入。别人学得再好，别人讲给你的只能是个拐棍。你要拿着这个拐棍自己走路，往哪走？往你自己的心里走，在自心上用功。只有从你自心里边流露出来的那个，才是真智慧。不从外入，莫错用意，名为真性自用，真性自用的时候，一念的真心，都是真的。我们的心本来应该量大一点的，你的心量如果真大的话，不行小道，那些陈芝麻烂谷子的事，你不会计较的。否则，如果一个修行人天天计较这些小事，那离觉悟成佛还差着十万八千里呢。大家一定要明白，换句话说，心里边没自我的人，再小的事，也有它深刻的意义，以小见大；心量太小的人，他也说不出大事来。心量大事不行小道，反过来说就是心量小事，难行大道，这样的人也觉悟不了。

    学佛是自觉觉人的事，如果自己心量太小，自己觉不了，也觉悟不了别人。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人，如果一个人一见面就跟你说“我这人特大大咧咧，什么都不在乎”，这叫嘴上说。本质上恰恰相反，他一定心中很计较。这些人都是六祖批评的，自封国王又有什么用呢？非吾弟子，这些人都不是真正的佛弟子。