善知识！吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：说通即心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉，说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。
前面的道理已经阐述明白了，前面的理就是惠能大师对众生的心，要与大师一样的心，就要在日常中去实践，无论出家在家的，都是这一个标准。如果不按照这个标准去做，只是记住这些文字，没有什么利益。
这里我们要先明白“说”和“心”的关系。“说”不单指口头上，还指所陈述的那个道理是不是符合究竟了义的涅槃妙心。真明心性的人在与一切人事物互动时，心如虚空，我执法执具除，故只有救拔觉悟众生的慈悲而没有任何的障碍。再说“通”的真实义，无滞无碍，面对赞誉、毁谤平等相待，所以通是心量大的无有边畔，真到如此境界，一言不发也是说法。我们为什么强调明心见性呢？佛法从佛心流露出来，若是凡夫自私自利、名闻利养的心，能流露清净平等无上微妙法吗？不可能！
当你自己不被烦恼束缚住的时候，你帮别人破烦恼，有可能；若你自己天天还忧悲苦恼呢，你就想给别人传正法，身教胜于言教就是一句废话了。修行人自己知见正、说的正、做的正，何愁没有人追着学习呀？所以修行人的修行过程，实际就是一个不断否定自我的过程，而不是自我塑造、自我肯定的过程。为了照亮众生前进的道路，我们自我否定，不但不会招致诽谤，还能不求自得一切众生的恭敬，诸佛菩萨的齐声赞叹！这个大家一定要明白。
说通及心通，如日出虚空。如日出虚空的意思是说，太阳一出来没有照不到的地方，太阳对万物一律平等照耀，不能说跟你亲厚多照你一会儿，跟他疏薄少照他一会儿。学佛作佛，坦坦荡荡。真理绝不妥协，也不会迎合什么人，发心追求真理者虽九死而不悔，这样学没有不成功的。唯传见性法，出世破邪宗。惠能大师住世，就是为了重树佛的正法眼藏。因为唐初的统治者也崇信佛法，所以表面上看佛法很兴盛的，各个流派争奇斗艳，气象万千，十宗八派，各有传承。当然在传承过程中，是不是依止正法眼藏、涅槃妙心，就很难讲了。因为众生心性不一样，对真理的认识和实践也不一样。比如：都是马克思主义的实践者，毛主席、周总理、朱老总是，王明、张国焘也是，表面上一样，都是共产党员，都是党的高级干部，但内心不一样的，所以他们说的话、走的路也不一样。只要住庙的都可以称为佛弟子，只要皈依了佛门的也都叫佛弟子，但没有实发菩提心的，没有破掉我执、法执的，都还是众生知见、轮回知见。所以惠能大师住世也为一大事因缘——唯传见性法，出世破邪宗。见性法就是直指人心，邪宗就不是正宗，心外求佛、心外求法的都是，目的还是把大家引到见性成佛的正修行路上来。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉，说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。这一层意义是说，方法本身没有顿和渐的区别，法无高下嘛，法好比药，能说人参好，你吃一斤试试；砒霜不好，有的病还就必须用它，不用好不了。所以药好不好，要看对不对症，对症了三分钱的药也是好药，不对症吃倒药铺也不行，病情不一样，需要的药就不能一样了。有些人的心垢包的厚，业障深；有些人心垢薄，业障相对清除快一些。佛法讲究善巧方便，就是要不同的病给不同的药。迷惑的人不懂这一点，往往以偏盖全。“只此见性门，愚人不可悉”，往究竟说佛门只一乘，无二亦无三，这也是《妙法莲华经》中阐述的真实义，从释迦佛祖到惠能大师，他们所开示的真理就一个，真理就是不变的真相，来回变的都是小理，也叫假理，也叫小法，所以要觉悟成佛道，不能依止小法。愚痴的人就是业障重的人，为什么业障重？心小、我执重，这样狭隘的心不可能解悟宇宙人生的最高真理。因为业障的深浅不同，所以说法对治的烦恼业障也不一样，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘，佛菩萨讲法的目的，就是把大家从种种误区中引出来，带领大家走上念念不舍众生的正修行路上来，在和一切人事物的互动中，心甘情愿无私奉献出一切了，人民为我们授记成佛。因为一个相就是一个说法，相是千变万化的，但是真理就一个，有些人你告诉他为人民服务去，他做不到，那就讲为人民服务的好处，有些人一听有好处，对自己有利，那可以做。只要他能去做，就是在心里播下了善种子。等到善种子成熟了，再讲六度万行菩萨道。有些人要修三大阿僧祈劫也不是假话，六道轮回无有尽头，所以我们不能懈怠，更不能依止有为法，一定发大菩提心，为了一切众生早日觉悟，我们就必须觉悟。
烦恼都是怎么来的？心就是宅，暗宅就是心小而且黑暗，看不到光明就住在黑暗里，黑暗中走不上觉悟的正道，觉道就是光明道，所以修行人就要让自己的心光明起来，人心光明，看问题就全面、正确的多，认识正确了，解决问题的方法就自然流露，光明彻照之下，大家都受益，就灭度了分别计较、嗔恨争斗，在全心全意为人民服务的实践中，提高了人的灵觉之性，使自己的心时时与诸佛菩萨的相契相应，成佛道无疑。